华严开敷夜神章 （第六集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0006
请掀开七百八十二面，第三行最后一个字开始。
【随喜如来广大誓愿故。如来平等智慧日光之所照故。如来性净圆满业力之所摄故。】
从这个地方看起。这一段经文，从「云何普摄」以下是夜神答复善财童子，因为前面善财童子曾经请教过这个法门的境界如何。答复的文很长，这个文分为两个段落，前面是总说，也就是先把纲领说出来，后面再详细解释。在总说里面一共有十三句，句句都含着有很深的意思。我们前面讲了九句，今天我们念的这个文是从第十句开始。『随喜如来广大誓愿故』，佛的誓愿也是各个不相同，但是总不外四弘誓愿。四弘誓愿可以说是十方三世一切诸佛的总誓愿，不管他发什么样的誓愿，都没有办法超越这个范围。譬如诸位所熟悉的阿弥陀佛四十八愿，四十八愿也没有法子超越四弘誓愿。因此通常我们就以四弘誓愿来说明。但是这个四愿，刚才说过了，它是原则性的，包括的范围非常之广大。我们每一位同修都曾经在佛前发过，其实那叫佛前面念过，是不是发了？这很难说，纵然是发了，也是古人所讲的「露水道心」，发过之后就忘掉了。其实四弘誓愿与菩提心完全相应，菩提心是直心、深心、大悲心，发愿就是发菩提心，所以这个心要从我们内心里面真正的发出来。我们现在所遇到最大的障碍、困难，就是我们平常用的心不是真心，因此像如来的弘愿，我们是没有办法建立起来的。可是常常发愿，也就是唤起我们的真心，它的力用也是不可思议的。所以虽然是露水道心，发比不发要好得多，而且要常常发。虽然是妄心，常常发，久了就变成真心，假的也变成真的。可见得常常发心是有用处的，不是没用的。
第一愿是最重要的，诸佛如来的广大誓愿，实在讲起来就是一条，「众生无边誓愿度」，就是这一愿。所谓的度，如果拿现在的话来说，就是去帮助众生，为众生服务，这就叫做度。他有苦难，帮他解决；他迷惑的时候，教给他开悟；他有烦恼的时候，帮助他断烦恼，这就叫做度。至于经典上所说的十波罗蜜，我们前面讲过，乃至于无量的法门，那都是为众生服务的具体条目。如来的大愿是建立在平等心、清净心的基础上，所以于一切众生决定没有拣别。如果有拣别，哪些人我愿意度他，哪些人还得排在第二顺序，这就不是菩萨的愿，菩萨的愿决定是平等的。虽然平等，可是我们看佛帮助众生好像也有先后顺序，确实是如此。这个先后次第，绝不是佛心里面有这个次第，不是的，次第之生是生在众生那一边。这怎么说？就是佛非常慈悲乐意的帮助我们，我们肯不肯接受？我们能够接受几成？于是次第就形成了。有一些人是无条件的完全接受，那就是第一优先，这一生当中就圆满的得度。所谓圆满，一定是超越三界六道轮回，这是圆满的。如果只能够接受几成，这个就是不圆满，佛舍不舍弃？不舍弃，佛还是要帮助他。乃至于对佛法不过是千万分之一的信念，佛也不舍弃；完全没有信念的，经论上常讲的「一阐提」，就是完全没有善根的，佛也不舍弃，还是要帮助他，这真是大慈大悲。所以在佛的这一边来说，决定是平等，没有分别；就众生那一边来讲，就有很大的差别，这是我们要知道的。
现在讲到随喜，我们一定要随喜佛的清净、平等。帮助众生是随时随地要做，要尽心尽力的去做，如果更进一步，那是不疲不厌的去做，这是真正随喜。世间人如果谈到帮助别人，他一定要代价、要条件的。佛菩萨帮助一切众生不求报酬，没有代价，没有条件的，所以叫无缘大慈，同体大悲。我们要随喜、要学习，要从这个地方着眼，从这里下手。在帮助众生的当中去修行，这个修行就是常讲的历事练心。特别是阎浮提众生，就像《地藏经》上所说的刚强难化，你好心的去帮助他，他还要恶意的对待你。所以菩萨道难行，许多小乘人发心学菩萨都退了心。我们要学习就是在帮助别人当中去断自己的烦恼，成就自己的智慧，也就是四弘誓愿的后面两愿，「烦恼无尽誓愿断」，「法门无量誓愿学」。
真正讲断烦恼，讲学法门，就是在帮助众生里面来断、来学，不接触一切众生，我们自己无始以来的习气、迷惑，自己不能发现。譬如我好心帮助一个人，反而惹他生气，他甚至于把你骂一顿，甚至于侮辱一顿，你好心去帮助他的，可是好心没有得好报。我们这时候会不会生气？如果一生气，自己烦恼没断，发现了，我还有很重的烦恼没断。如果再想一想，我帮助他为什么会惹他不高兴？大概我的方法错误了。从这里一反省的时候，我们智慧也开了，愚迷也发现了。所以，菩萨修行是事事他都晓得回光返照，他不责备别人，回过头来责备自己。所以他才能断烦恼，才能够长智慧，学法门就是开智慧。凡夫他不知道回头，不晓得回光返照，处处总看别人，换句话说，只看到别人的错处，没有看到自己的毛病。佛菩萨与凡夫不同的地方，可以说就是这么一点，除此之外，我看没有什么不同的地方。所以能成菩萨、能成佛，他就懂得回光返照，这是我们要学的。
至于末后一愿「佛道无上誓愿成」，这个必须要依本经普贤菩萨十大愿王导归极乐，换句话说，非修念佛法门不可，否则的话四弘誓愿前面三愿有，后头一愿没有。没有后头一愿行不行？给诸位说，不行。怎么个不行法？前面三愿都不能圆满，唯有成了佛，度众生才圆满，断烦恼、学法门也都圆满了。所以说来说去还是讲到西方极乐世界，由此可知，真正念佛求生净土就是「随喜如来广大誓愿」。修这个法门实在说并不困难，我们看看古来这些大德，《净土圣贤录》、《往生传》，乃至于《高僧传》、《居士传》里面许多的记载，那都是真的，念佛有三年到五年的功夫决定可以往生。一般讲三年足够了，而且三年念佛成就的不知道有多少人。他们能成，我们为什么不行？一定要把这个关键找到，找到之后把这个障碍消除掉，那我们也行。
当然说起这个缘分，今日的人不及古时候的人，古时候的人，说实在的话，烦恼少，牵挂比较少，而且道场容易成就，这是我们现前这个时代不及过去。我们要晓得，福德、因缘比不上古人。从什么地方去看？很显然的我们能够发觉到，古时候人，大家在一块相处能和睦，现在人在一块相处很难。偶尔打一个佛七这很容易，为什么？只有七天，如果在一块住上七个月恐怕就不太容易，免不了有许多意见不相同，有许多的争执。这也是佛在经上说的，「斗争坚固」，大家在一起，他不修道，他斗争。世间人在一起为名利而斗争，争名、争利，彼此不能够相让。出家人在一起为了知见斗争，同时学一部经，各人有各人的看法，也是彼此不相让，很难相处。这个真是佛所讲的一点没错，这个时代是斗争坚固的时代，哪里能够找到真正志同道合的同参道友？相当不容易。现在讲建道场太难了！所有的道场大概就是佛讲的斗争道场，如其建立斗争的道场，还不如不建，那个建了有罪过，不如不建。
所以真正志同道合，有几个就算几个，能够有五、六个人就很不错，就了不起了。我们看看《西方确指》觉明妙行菩萨告诉我们的，他当时在世修行的时候，书里头记载的，他往生西方净土是在晋朝，东晋的时候，他们一共是有八个人，大家在一起修念佛法门，他是专心的修，所以他成功了。上面记载，他好像有一次也是有病，感觉到自己业障很重，道业不能成就，所以他就发了一个愿，打了一个精进佛七，七天七夜不眠不休，念这一句阿弥陀佛。他也是把阿弥陀佛念来了，见到佛了，七十多岁的时候往生的。他的那些同学，诸位晓得，在魏晋南北朝的时候玄学很盛，换句话说，道家的风气（也就是道教），炼丹术非常盛行。他们那几个同学，一方面念佛，一方面去炼丹去修道，所以生生世世就堕落。一直到明朝末年的时候，这些人又聚会在一起，天天搞驾乩扶鸾。他已经往生西方极乐世界去，看到这几个同学又聚在一起，很难得，又到人道里头又聚集在一起，他就在鸾坛里面出现，告诉他们过去生中生生世世的因缘，劝他们把以往这些习气、邪知邪见统统放下，一心念佛。所以这个书也是很奇怪的，这是他自己说他这种经历。
所以我们要随喜诸佛菩萨的弘愿，一定要有坚定的信心，放下万缘，一心念佛。决定要求一个结果，这个结果就是往生，决定要往生，决定要见佛，这样才行。可是话虽然是这么说，七天七夜去念佛，恐怕也不是一般人能做到。你在家里想关门念七天佛，你家里人不会有一个人赞成的，一定会来障碍你的。所以说你今天想念七天佛，这个因缘都没有。这是福报，这个福报都没有。不但没有人护持你，没有人赞成你，大概所有人都来妨碍你，念佛一天念一个钟点、二个钟点就够了，哪有念佛像你这个念法的，一天到晚不眠不休的念！障碍重重，这是我们能够理解的，这是我们自己的福报不够。所以一定要发大愿，要发大心，要求福报。
下面这一句，『如来平等智慧日光之所照故』，这也是讲的诸佛。凡夫人人都想求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持。其实诸佛菩萨没有不保佑众生的，没有不加持学人的（就是学佛的人），而且这个加持、保佑从来就没有间断过。烦恼习气重的人，他不能够觉察；烦恼轻的人，或者用功得力的人，他常常会感觉得到诸佛菩萨神力的加持，他能够感觉得到。譬如我们举一个例子来说，功夫得力心清净，心一天比一天清净，妄念就少，于是他智能就增长。不但在日常生活当中他的智慧常常现前，处理一切事物他处理得很恰当，那就是智慧；在读经的时候遍遍有悟处，这是最明显看到佛力加持。诸位要晓得，如果没有佛菩萨神力加持，我们读经不会有悟处的，悟一定是佛的神力冥冥当中加持的。这一句「如来平等智慧日光」，就是般若智慧光明，「所照」就是加持。我们自己的心清净，外面有佛力加持，烦恼、业障能消除，智慧能增长。如果我们在生活当中，或者在修学过程里面，心不能够清净，烦恼天天增长，那你就要警觉，你的修学不如法、不得法。如果修学得法，不会有这个现象。好像走路走岔了路、走错了路，才会有这个现象。如果是走在正道上，必然是一天比一天清净，一天比一天慈悲。慈悲是性德，本性里面的德能它会往外面透，像佛菩萨一样的清净、平等、慈悲，这个增长好，这是有进步的现象。所以我们功夫得力不得力用不着问别人，自己一反省都知道。
下面这一句，也是最后一句，『如来性净圆满业力之所摄故』，这也是讲的保佑、讲的加持。如来他还有什么业力？一切众生、凡夫有业力，如来果地上还有什么业力？有。什么业力？「众生无边誓愿度」，他在因地里面就发下这样的大愿，因此度众生就是佛的事业。可见得佛成佛之后，念念不忘他的本誓愿，就是要帮助一切众生，而且是无条件的。不是说我信了佛，佛就帮助我；不信佛，佛就不帮助，没有这个道理。说信了他就得度，那是外道，那是外道里头才有，佛门里面没有。不管你信不信，乃至于你瞋恨佛法，毁谤佛菩萨，甚至于陷害佛菩萨，佛菩萨还要救度你，绝不会跟你计较，这才叫大慈大悲，这才是性净圆满的业力。所以说佛法无有一法不摄受。这是讲到摄受众生。下面这是总结：
【以如是故。】
『如是』就是指前面所举的十二句。
【一切世间种种安乐出现成就。】
这是总结前面所说的，这个世间一切众生所受诸乐，全是佛菩萨加持的。像上面所说的这十句，如果我们都能够修学，特别是纲领当中纲领的三句话，就是「顺如来教、行如来语、学如来行」，这三句非常重要，能够依这三句修学，必定是离苦得乐。也许有同修说，佛法经典太多了，无从下手，到底学哪一门好？这的确是问题，而且是很大的问题。我们自己在一切法门、一切经论里面去选择，真正不是容易事情。选错了，其实不是经典错，经典不错，不是法门错，是我们的根性不能接受，就错在这个地方。不适合于自己的根性，不适合自己的修学环境，不适合自己的程度，这就很麻烦，我们学起来很吃力。譬如我们是一个小学程度，我们上小学很轻松，念得很愉快。如果小学程度的人，把他送到大学里面去，他就很苦，他就很累，怎么样努力，日夜不休息的去苦念，也跟不上，就如同这种情形一样。所以我们修学一定要选择适合于自己程度，适合于现前的生活环境，为什么？障碍就少了。譬如说不能影响我们的工作，你现在毕竟肉身还活在世间，你还需要衣食住行，还需要柴米油盐酱醋茶，你没有这个东西活不下去；换句话说，你必须工作，你的修行不能妨害你的工作。如果叫你把工作放下来去修行，那相当不容易。
也许你说放下修行，出家岂不是放下了吗？过去出家是放下，是没错，到寺院丛林里面去做一个清众，什么事情不管；现在不行，现在众生没有福，一出家比在家还苦，这是真的。为什么？出家之后的事比在家多，一个寺院至少有几百个信徒，你个个都要应付；你在家，亲戚朋友总共算在里面，我想很难超出一百个人。你出家，如果在大庙里头，信徒有几千人、几万人，那个障碍就太大太大了。所以出家不如在家，这是真话，在家修行成就的比率比出家成就的人多得太多太多了。这是我常常劝勉一些同修安心好好的在家学佛，过去出家环境比在家好，现在在家的环境比出家好，特殊的例子非常非常之少。向下这一大段这是广释，详细给我们解释。
【云何知然。】
这是一句征问，前面这是略说。怎么晓得众生受乐是佛的加持？上来有这么一句问话，下面就是解答。
【善男子。我入此出生广大欢喜光明解脱门时。】
菩萨自己就说，这是夜神所说的，自问自答，这一句问话是提醒善财童子的注意力。『善男子』就是称善财童子。『我』是夜神自称，夜神在此地是表七地菩萨，他是以夜神的身分在这个世间教化众生，实际上他是七地菩萨。『入』就是证得，我们一般人讲证道，他是得这个法门，叫「入此」，『出生广大欢喜光明解脱门时』，这是他所证得的法门。我们在本经所看到的，实在讲是有许多的启示，真正是说不尽的功德利益。看看这些菩萨们，他们所修的都是一门，所修的是一个法门。所以法门虽然无量，我们自己修只能够修一门。既然修一门，为什么又说「法门无量誓愿学」？学是为众生学的，不是为自己学的，这是诸位一定要懂得。而且「法门无量誓愿学」不是现在学，是要等我们自己这一门成就之后才学。换句话说，我们要普度一切众生，首先要度自己，自己要没有度，先度别人，那就是俗话说「泥菩萨过河，自身难保」。多少人不明白这个道理，发心的确很难得，后来怎么样？都堕落了，没有能度得了众生，被众生度跑了，太多太多了。所以先要度自己，这就是智慧。度自己还没做到，换句话说，你度不了众生。你自己都在六道轮回，你如何能帮助别人出轮回？所以说一定要超越三界。
严格的讲，广学多闻是要在见性之后，还不只是出三界。出三界，凭禅定的功夫就可以，不过这个定是相当深的定。你看《楞严经》里面讲的这些阿罗汉们，他们所证得的是九次第定。因为四禅八定都是世间禅定，没有能够超越轮回，第八是非想非非想处天定，寿命八万大劫。其实他的寿命就是他的定力，他入了这个定之后，他可以在定中八万大劫再出定，一出定又堕落了，他烦恼又现行；必须更进一步，比这个定还要深一层，叫第九定，才超越三界。这相当不容易。你要是问我，我自己本身不行，我学佛差不多也将近四十年，三十多年，我所看的人、所接触到的人，不管在家、出家，我看都不行，我还没有看到一个有这么深定功的，所以很难很难。唯一能成就的就是念佛求生净土，带业往生，因为它的条件不需要这么深的定，能把烦恼伏住就行了。伏烦恼，说老实话，我们每一个人要肯做的话都能做得到；断烦恼，那就不见得人人能做到。断烦恼难，伏烦恼可以做得到。因此带业往生，生凡圣同居土，可以说人人有分。凡圣同居土，我们决定不能小看它，为什么？跟我们这个世间凡圣同居土不一样。所以那个世界是个难信之法，是不可思议的境界，因为一生到西方极乐世界，哪怕是凡圣同居土的下品下生，他也圆证三不退。这个就是不可思议，真正难信之法。我们在这一生当中很幸运的听到了这个法门，如果是要把它错过了，那真正是太可惜了。
我们再看，这些菩萨们他们是只修一个法门，是自始至终就修一个法门，还是到某一个阶段之后他又去博学多闻？这一点我相信也有许多同修会有疑问的。我们读《华严经》，这个答案就明白的显示出来，在自己修学过程当中决定是一门，就用这一个法门，从初住、二住、三住，一直到等觉、到圆满菩提，还是这一门，没有换第二个法门。正因为如此，所以才说一切法门平等，无有高下。《楞严经》里面二十五位菩萨告诉我们，他们自己所证入的，门门都是第一，没有哪一个菩萨说我学这个法门是第二，没有，每一位菩萨都是第一。说第一，就是从初学一直到成无上道决定没有改换一个。如果当中要改换一个，那前面学的不算第一，后面这个才算第一，既然是第一，就是一门修到底。在本经里面的例子，文殊菩萨是念阿弥陀佛的，你看他老人家是智慧第一；普贤菩萨也是念阿弥陀佛的；蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，我们本师释迦牟尼佛所以能成无上道，也是念阿弥陀佛的；善财童子更不必说了，善财是文殊的学生，当然也是念阿弥陀佛的。他今天有资格来参访开敷夜神，换句话说，他自己现在的地位已经到了七地。善财在《华严经》示现，也可以说整个佛法第一个示现的一生肉身成佛，成的是圆教佛。这是我们读《华严经》要特别留意，应当要效法的。他能做到，我们也能做到。特别要认清楚的，就是他念到理一心不乱才参学。换句话说，我们才念佛，没有得理一心之前，最好就学古人所讲的，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，我们认识的人愈少愈好，知道的事情愈少愈好，多一事不如少一事，少一事不如无事，为什么？我们的功夫才能有进步。到了证得理一心，就是念佛念到理一心，这个时候可以多接触人，可以多知道一些事，就像善财出来五十三参，五十三参就是广学多闻。广学多闻碍不碍他念佛？不碍，他念佛还是二六时中从来没有间断的。
就如同《楞严经》上，《楞严经》经上的二十五位菩萨统统是代表圆教初住，所以他地位并不高，都是圆教初住，也就是我们通常讲念佛刚刚证得理一心不乱，刚刚证得那个境界。你看看大势至菩萨讲的，「都摄六根，净念相继」，我们就晓得，善财童子今天所用的功夫就是都摄六根，净念相继。所以博学多闻不妨碍净念相继，净念相继也不碍博学多闻，正是《华严》所讲的「理事无碍，事事无碍」，是在这个时候。而不是说我们现在功夫没有成就就要去搞去，那你这个亏就吃大了，纵然能够讲得三藏十二分教，来生还是要堕落。这个古人的例子太多太多了，一生为高僧、为大法师，来生生到富贵人家，他修行，有福报、有智慧，来生去做国王大臣、豪富长者，去干这个去了。一干上这些他就不修行，就享福去了，福享完了，过去生中那些恶业又现前，那又得堕三途。所以想想这些事实的真相，不生净土永远不得了，这是千真万确的事实。我们再看经文，他所证得的法门正是如前面所说的，见到这一切众生得乐。
【正念思惟毘卢遮那如来。应正等觉。往昔所修菩萨行海。随顺观察。悉皆明见。】
这是解释里面的总说。这一段经文里面，我们必须要注意的，就是『正念思惟』这一句。为什么？我们不会。我们如果会了，毘卢遮那如来在过去生中生生世世修行的那个境界我们也会看到。所以菩萨的本事就是这一句。「正念」，什么叫正念？这是我们首先要搞清楚的，无一切妄念就叫做正念。所以说正念无念，无念是无一切妄念，不是没有念，而是无一切妄念。但是，凡是有念统统是妄念，有念皆妄。六祖说得很清楚，「本来无一物」。有一念就是有一物，清净心中本来无念，所以有念皆妄。那好了，我现在什么念都没有了，行不行？还是妄念。怎么说还是妄念？因为你心里头有个无念，有有念是妄念，有个无念还是妄念；换句话说，有念、无念统统要离开，这才是正念。所以正念就是《弥陀经》里面讲的一心，一心就是正念，二心就是妄念。你一心里面起了个念头，那就是二心，那就叫妄念，那就叫无明。
《楞严经》上佛讲得很清楚，「知见立知，是无明本」。无明从哪里来的？就是正念上你再加上一个念，就是无明。这个意思很难体会，我们要举一个例子来说明，因为这个事情虽然难体会，一定要清楚，不清楚，你用功没有凭借；换句话说，你功夫没有一个着力的地方，这很苦。譬如我们眼见，我们眼睛一张开见到外面境界，看得清清楚楚，这就是正念；当你在见这些色里面，你稍稍起了分别，这就是妄念。见得清清楚楚，并不是没有见到，可见得他是有见，不是没有见，这叫真见。起了一个念头，起了分别、起了执着，叫妄念。譬如起了一念分别，这就是正见上带了一层妄，带了第六意识，带了一层妄；再要在里面起了执着，好了，又加一层妄，加了两层妄。如果在这个妄境里面，顺自己的意思，这又是一层妄，顺了意思又起了贪爱，又加了一层妄。所以我们起心动念不知道加了多少妄念进去。
但是正念是本有的，妄念是本无的，是你迷失境界才起这些妄念。如果你在这个境界里头觉而不迷的话，你决定不起妄念，这就是佛与凡夫不一样的地方。佛在境界里面只有第一个念，正念，没有第二念。可是诸佛菩萨时时也出现在世间，应化在世间为我们讲经说法，分别种种法相。我们要问，佛有没有退转？佛心里有没有起妄念？佛如果要不起分别、执着，他就不能跟我们说法，没有办法给我们教诫。譬如说，特别是教我们持戒，持戒就是执着。他起不起？他起，他要不起，不能教化众生，众生怎么个起法，他也怎么个起法。不过这里头有不一样的地方，众生之生起是自己无明业力现起的，不得不起，起了一定迷；诸佛菩萨起是他愿意起的，他不迷，他所起的一切分别执着是随顺一切众生的。他自己有没有？自己没有，他自己决定没有分别，决定没有执着，决定没有动心，没有起心动念。凡夫起心他就起心，凡夫动念他就动念，他自己的心与念从来也没动过，人家本事就是在此地。这就好像什么？他一分为二，自受用的如如不动，他受用的可以随缘现行，这就是佛菩萨。
如果这个意思诸位还参不透的话，我们再做个比喻。你看演员上戏台表演，这个大家晓得，他在戏台上表演是从他内心里面去做出来的吗？不是的，到时候要他笑一笑，他不能不笑，为什么？剧本上写的，要他笑一笑他就得笑一笑，要他哭一哭他就哭一哭，他本心里头没有这些喜怒哀乐，但是在舞台上要顺着剧本、顺着导演，必须要把那个演出来。那个演出来是给人看的，不是他自己，他自己与舞台上毫不相关，舞台上表演是顺众生的，舞台后面的那才是他自己。可是他在表演的时候内与外清清楚楚，真与假这个界限也分得清清楚楚，他不迷，这就是佛菩萨。凡夫迷惑颠倒，好像演员一下迷惑了，假戏真作，那就糟了，他当真了，那就大错特错。所以正念思惟非常的重要。
「思惟」在此地也是个形容之词，佛教里头有些名词虽然用的跟世间文字是一样，意思不相同。我们的思惟一定是通过思考落在第六意识，佛菩萨的思惟是不用心意识。不用心意识怎么叫思惟？因为我们用心意识去多想一想、多考虑考虑，这个事情才明了，所以思惟的目的就是明了。诸佛菩萨不用心意识，他一接触就明了，从明了这个意思叫做思惟，所以思惟就是明了的意思。所以对于『毘卢遮那如来』，这是讲法身佛、讲报身佛都可以，两种讲法都可以。『应正等觉』，这也是称赞佛的，应供，这是正等正觉。『往昔所修菩萨行海』，佛在过去生中历劫修行，时间长，境界广，所以用一个「海」来形容、来比喻。『随顺观察，悉皆明见』，开敷夜神是七地菩萨，对于报身如来历劫修行他都清清楚楚，所以他晓得事实真相，众生一切乐受都是诸佛如来神力加持的。
再看下面经文，向下我们学习的地方非常之多，这就是学毘卢遮那佛在因地里面的修行。
【善男子。世尊往昔为菩萨时。】
『菩萨』就是正在修学过程当中的称号，像我们现在发心修行都是菩萨，现在这个菩萨叫初发心的菩萨，初心的菩萨。「菩萨」这个术语，玄奘大师把它翻作「觉有情」。有情就是凡夫，凡夫都是有感情、有情识，就是有分别、有执着，有情众生；觉是觉悟，虽然是有情众生，他觉悟，他不迷，这就叫菩萨。可是此地还有个拣别，我要告诉诸位，你是真觉悟，还是假觉悟？如果你是真觉悟的人，那就是死心塌地去念阿弥陀佛，这是真觉悟，真菩萨。你还要搞其他法门，那是假菩萨，为什么？你这一生绝对不能成功，你不知道到哪一生哪一劫才能成功。你要死心塌地念阿弥陀佛求生净土，那你是真正觉悟了，诸佛菩萨见到你不能不佩服你，都会自叹不如，他们要修多少生多少劫才成就，你这一生就成就，这是真的。
【见一切众生着我我所。】
首先看到众生的毛病，这些毛病每一条我们统统有，而且都具足，不但有，而且很重。『我』，就是执着我执，把这个身体当作我，我比什么都重要，身见，这是大病。『我所』，我所有的，这是讲身外之物，我所有的衣服，我所有的财产，我所有的房屋，我所有的眷属，乃至于我所有的这些地位，这些身外之物，也是坚固的执着。只要有这两种执着，那就是八万四千尘劳烦恼统统起来了，一切邪知邪见也从这里发生了。所以「我」与「我所」是凡夫的病根，必须要放下，你要是不放下，你的道业就不能成就。所以讲念佛要念到一心不乱，必须把两个都放下，我与我所都放下、都舍掉，那你就得一心。如果我不能放下，我所可以放下，就可以功夫成片。你现在为什么功夫不能成片？我所有的放不下，这个东西一点都不假。真能把我所有的放下了，功夫成片里面上品上生，就是凡圣同居土的上品上生。所以我所有一定要放下。
所以菩萨的修行，要讲他的法门可以说就是一个布施。布施就是舍，本经里面讲十波罗蜜，通常讲六波罗蜜，你仔细去看一看，十也好，六也好，一个布施统统包括了，全都包括了。布施里面有财布施、法布施、无畏布施。持戒是属于无畏布施，你持戒了，大家对你不害怕，我的财物放在这里，你守不偷盗的戒，我再多的金银财宝在这里你也不会动我的，没有恐惧心。你持不杀生的戒，我晓得你决定不会杀害我，我用不着去防御你。所以持戒是属于无畏布施。忍辱也是属于无畏布施，我在言语当中不谨慎得罪你了，晓得你修忍辱波罗蜜，你不会罣碍、起心动念的。精进、禅定、般若都是属于法布施。所以六波罗蜜总而言之一句，都离不开布施波罗蜜。
所以菩萨的修学，自始至终就是放下、放下，再放下，身心世界一切放下，到最后连佛法也要放下，佛法要不能放下的话，也是一个障碍。所以佛在《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，一切佛法也放下，你自己才算真正圆满。所以一定要懂这个道理，这病根之所在。我们今天能够放下一些，对自己决定是有利益。要晓得道业的不成就，往生的大障碍，就是放不下，心里头有牵挂。只要有牵挂，你所修学的功德就不圆满，譬如说我们要做好事，你就不圆满。为什么？本来没有事，做好事是多事。现在讲「好人好事」，我们李老师那时候看到，好人好（ㄏㄠˋ）事，本来没有事，好事。没有事好，天下太平，好事就要惹祸、惹灾难，所以好事不如无事。有这个因缘我们要做，没有这个因缘不可以做。
现在还有很多人做好事怎么样？自己没有能力，去化缘。给诸位说，查遍《大藏经》没有化缘这两个字，这不可以的。化缘实在是攀缘，我没有这个能力，勉强做这个事情，这个做得多苦，这要造业，这种心怎么会清净？所以真正修行人决定不化缘。我们这么多年来，我们做的这个好事是以印经最多，可是我们印经不是化缘，我们要印这部经，我们的钱已经够了。但是我们告诉大家，现在印这个经，你们大家肯发心随喜就多印一些，因为我们的基本数大概就是一千本，如果你们大家再多印，就可以印二千本、三千本，这是随喜。不是说我想印这个东西没有钱，到处去化缘来印这个经，这就不可以，不能这样做法。这是举这一个例子，无论做什么事情，随缘而不攀缘，这就对了。有这个病根，底下这个连带统统生起了，你看：
【住无明闇室。】
这就迷了，智慧光明失掉了。
【入诸见稠林。】
知见不正，邪知邪见，都是从我与我所上生的。根本就没有个我，哪来的我所？一天到晚都为我打算，为我所来计较，这些见解全都错了，全错了。错的里面也只有一条勉强说没错，譬如我们今天讲要求往生西方极乐世界，谁去？我去。有没有我？有我，西方极乐世界是我所求的，我所要的是西方极乐世界。有我、有我所，刚才跟你讲了，只能念到功夫成片，不能到一心。到一心怎么样？我没有了，才能够生方便有余土、实报庄严土；有我、我所，往生西方极乐世界生凡圣同居土。这是我与我所难断，实在太难太难了，只有这一条生路，除这一条之外，没有办法，全都在六道轮回，不出六道轮回准堕三恶道。凡夫在六道里面，三恶道的时间长，三善道的时间短。所以佛经里面讲，三恶道是众生的老家，三善道是出来观光旅行，一年难得一次，很短的时间。所以遇到佛法必须要下定决心好好的修学，要趁这个机会超越。底下：
【为贪爱所缚。忿怒所坏。愚痴所乱。悭嫉所缠。种种烦恼逼扰身心。生死轮回。贫穷困苦。不得值遇诸佛菩萨。】
到这个地方是一段，都是说的众生的这些病根，我们想想这些毛病我们统统都有。正因为如此，所以我们业障太重，见不到佛，见不到菩萨。如果要想修行有成就，见佛、见菩萨，这些毛病全都要改过来。改过就叫做修行，修是修正，行是行为，我们行为有了过失、有了毛病，把它修正过来，这叫做修行。修行的定义要搞清楚，绝不是说天天我拜多少佛，我念多少佛，我念多少经，这些毛病一天比一天深。那怎么叫修行？那不叫修行。所以念经、念佛、拜佛都还其次，最重要的是要把你的毛病改过来，经是佛的教诲，叫你改过自新，你要真正能依教奉行。念佛是用这个方法压伏妄念，我妄念起来了马上把它换成佛号，不叫妄念继续增长，这也是修行的一个方法。所以诸位一定要懂这个道理，要把佛法这些方法应用在生活上，把自己生活上许多的毛病都改过来，这样子才能够相应。好，我们今天就讲到此地。
评论