無量壽經科註第四回學習班 黃柏霖 （第八十八集） 2014/10/4 澳洲淨宗學院 檔名：02-042-0088
老法師：諸位同學，大家好。好，我們開始。
學生：《無量壽經》學習班心得報告，「觀世音菩薩三十二應—得大自在」。尊敬的師父上人，諸位法師、同修大德，大家好！慚愧弟子黃柏霖報告：弟子感恩師父上人教誨之恩，於二００九年七月，囑咐弟子專弘三個根中因果；又於二０一三年六月九日慈示於華藏弘化網複講《太上感應篇彙編》網路講座，迄今一年餘。弟子與東北《太上感應篇》共修網，及眾多同學共修共學，自己受益非常多。淨業三福，第一福「慈心不殺」，第三福「深信因果」，均與因果有關。弟子不揣陋劣，謹以自己一年學習《太上感應篇彙編》粗淺領悟，陸續提出心得報告。題目是「觀世音菩薩三十二應—得大自在」。
《無量壽經．大教緣起第三》，「如來正覺，其智難量，無有障礙。能於念頃，住無量億劫，身及諸根，無有增減。所以者何，如來定慧，究暢無極，於一切法，而得最勝自在故。」諸佛如來，已破四十一品根本無明，入常寂光淨土，成就無上正等正覺，故事事無礙，所證首楞嚴三昧，能於念頃，住無量億劫，因諸佛念劫平等。證得一體三身佛，應化身，現而無現，作而無作。故身及諸根，無有增減，自性不增不減，不垢不淨，不生不滅。因每一尊佛均究竟覺，故能於一切諸法境界中，成就最殊勝自在功德緣故。
《太上感應篇彙編》，「矜孤恤寡，敬老懷幼」。有經文：「蜀漢張裔。少與楊恭友善。恭卒。遺孤未及數歲。裔迎恭母事之。為恭子娶婦。買田宅與之。人重其義。後為益州太守。」這一段說蜀漢有一位張裔，他年輕的時候，跟楊恭非常的友好。楊恭後來死了，留下幾歲孤兒，張裔就恭迎楊恭母親，還有孤兒來扶養。張裔把孤兒養長大，為他娶媳婦，而且買田地房宅給他。這個張裔心量非常廣大，把楊恭母親當成自己的母親在孝敬，把楊恭的兒子當成自己的兒子在教養，當時的人非常敬重他的道義，後來他擔任益州的太守。
這一段值得我們學習的地方，他們兩個只是朋友關係，楊恭死了，他把他的孤兒跟母親迎接來奉養。如果是今天換成我們的話，我們做得到嗎？我們為什麼會做不到？能做得到的是菩薩，做不到的是凡夫。我們來分析一下，為什麼我們做不到？假如我們做不到，要找出原因，這跟我們修學有關。修行就在破這個執著，破這個自私自利，破這個我執，難道不是嗎？破我執，就證四果阿羅漢；破法執就成菩薩；再破一品根本無明，就成法身大士。如果不破我執，還是在三界六道輪迴。所以我們學佛，其實我們的目標就是成佛，就是往生西方極樂世界。所以讀到這一段的故事，我們必須要消歸自性。什麼叫消歸自性？就是它跟我們性德有關。
如果換成我們是張裔，我們為什麼會做不到？障礙是什麼？我引用師父上人的開示，首先必須要知道，這個障礙來自執著。為什麼會執著？因為自私自利，我們總是為自己！我們迷惑了，忘記過去無始、未來無終，我們因為沒有往生極樂，沒有開悟，所以與生俱來的習氣我執，就會造成自私自利。我貪、我愛、我瞋、我痴，所以往往你在處理事情的時候，「我」、「我怎麼樣」，無明自然就生出來，我就跑出來，第一念的見聞覺知，到第二念就變成五蘊。
師父上人說，障礙來自於自私自利，我們就是要把這個自私自利的念頭放下來，你跟菩薩其實是沒有兩樣，生佛不二。那麼你跟菩薩學，你也可以學得很像。我們稱發心菩薩，我們叫發菩提心，我們就是要學習作菩薩。所以自私自利，它是菩提道上的最大障礙。師父上人說，自私自利的念頭，自私自利的行為，我們得到的利益太少。因為只要自私自利一起來，功德沒有了，福報只剩下一點點，福德只有一點點，真正的是微不足道。能把這個自私自利的念頭捨掉，你所得到的利益是無量無邊，你所享受的環境是華藏世界、是極樂世界，為什麼貪戀五濁惡世而不肯捨棄？
所以只要執著，你就是娑婆世界的眾生，只要自私自利，你就是五濁惡世的眾生。只要放下自私自利，你就是極樂世界、華藏世界的菩薩，就是這樣而已。所以往往我們都是美其名叫「度眾生」，但是你知道什麼叫眾生嗎？其實你一個妄念、一個自私自利，就是眾生。所以到最後成佛的時候，就是《金剛經》講的，「度無量無邊眾生，實無眾生得度者」，為什麼？因為你恢復性德了。所以《心經》裡面講，「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」，智慧是本具的！就是六祖大師說的，「何期自性，本自清淨」。迷了以後叫無明煩惱，悟了以後叫菩提自性，叫覺！迷了以後叫眾生，悟了以後叫做佛。
所以你透過修行，返迷歸悟，從斷惡修善，轉迷為悟，轉凡成聖，最後成佛，是恢復性德而已，本有的東西！本自具足，本不動搖，本不生滅！所以《心經》說，「無智亦無得」。你有一個得跟失，那還不是智慧的東西，不是自性的東西，為什麼？它還有對立，還有能所。你不是說我得到一個智慧，那就有一個能得的心跟所得的智慧，那你還有能所，沒辦法入不二法門。所以你恢復性德以後，連智慧也不可得，你就是一心的體用而已。一心的體相用，就是恢復父母未生前本來的面目，如此而已！你恢復成阿彌陀佛，你本來是凡夫，後來恢復變成阿彌陀佛，你就過著阿彌陀佛的生活。
所以「無智亦無得」，到後來連無所得也不能夠執著，你說「好，那我什麼都沒有得到」，那連那個念頭也要打掉。「以無所得故」，你說我得，那還有一個得，對不對？你說我無所得，好，我連無所得也不要執著，連那個也要放下來。「以無所得故」，放下無所得的那個心，就是「菩提薩埵」。菩提薩埵是印度話，薩埵它整句叫菩提薩埵，事實上就是菩提。所以你證得「以無所得故」的時候，那個心叫做菩提。
張裔把楊恭的兒子當成自己的兒子在養，這是什麼？這就是忠，他對他朋友很忠！他朋友已經往生了，可是他把他的孤兒當成自己的兒子，這是真正的忠，非常忠誠、非常真誠。所以我們以前有研討過，忠跟至誠心是相應的，跟真誠心是相應的，那至誠心跟真誠心就是菩提心。所以他把楊恭的兒子當成自己的兒子，這是忠；把楊恭的母親當成自己的母親在孝養，這是孝。這已經不是說我只孝順我自己的父母那個孝，當然他這個是有緣慈，我們最高的目標，是「無緣大慈，同體大悲」。
他把楊恭的母親當成自己的母親在奉養，這就是孝。換句話說，張裔把忠孝做到圓滿極致了，盡善盡美，自然而然就是性德流露，那他當然得到大自在。所以諸佛菩薩得大自在。老法師說，佛在經論裡面，這些道理、事實真相講得太多太多，我們要細心體會，要認真努力，希望能獲得一個自在的轉變。這個自在轉變就是說，你怎麼樣可以從凡夫的不自在、不能做主，變成到佛的可以做得了主，可以自在的這個境界，這個叫自在的轉變。諸佛菩薩沒有一個不是得大自在，他什麼自在？我們念《觀世音菩薩普門品》，都知道觀世音菩薩有三十二應，三十二應就是大自在，觀世音菩薩應以何身得度者，即現何身而為說法。
打個比方說，不是只有順境才叫大自在，逆境那我就不自在了，不是！他順境、逆境都大自在，這才了不起。菩薩讓我們尊敬、讓我們敬佩，就在這一點。譬如說郭惠珍醫師，我常在講座裡面提到這位道證法師。在台灣，她是一個修行的成就者，在二００三年六月十九日觀世音菩薩成道日，她捨報往生，往生極樂。她在生前著作了很多很多的講經的光碟跟書籍，留在人間。她示現癌症，為什麼？她本身就是癌症的醫生，叫郭惠珍醫師，榮民總醫院的醫師。今天讓妳學佛，讓妳行菩薩道，突然間妳得癌症，妳說我為什麼得癌症？
就像我們台灣的樞機主教單國璽先生，他剛往生沒多久。當他知道自己得肺腺癌時，他說：「為什麼是我！」隨後向上帝懺悔，數十分鐘後說：「為什麼不是我！」這叫轉念。佛經說：「若能轉境，則同如來」。他到台灣南部一個地方去演講，突然間在演講席上，因為年紀大，他有那種症狀，就是會尿失禁，他就在那個講座講得正非常歡喜的時候，突然間那個尿失禁，就尿滿地都是尿，他當時那個「我」就跑出來了。那個「我」跑出來以後，他就非常的難堪，他說：「上帝開我一個玩笑，怎麼在這麼多人面前？我是一個樞機主教，怎麼可以讓我在大眾面前尿失禁？」他認為上帝跟他開玩笑，為什麼？這時候還有執著。
到後來他怎麼樣大覺悟？又另外一場演講又來了，就是他往生前的最後一次的那個感悟。因為他不僅有尿失禁，大小便也不方便。也是有一次在演講，他旁邊有一個男看護，他要上淨房﹙就是洗手間、廁所﹚，要上大號。結果他走到快接近廁所的時候，只差幾步路之遙，他糞便掉下來，那個男看護就非常的生氣。為什麼生氣？因為還要幫他整理，還要把褲子再卸下來，還要再擦糞便。當時那個男看護就罵他（他是一個樞機主教，他只不過是他僱來當看護的男看護而已），他說你怎麼那麼沒有用，只差幾步路也走不到。各位聽到這句話的時候，要有心理準備，你將來老的時候，你在加護病房，在你家裡，你年紀很大了，恐怕連下床的力量都沒有，上廁所的力量都沒有，連大小便都沒有辦法，人到老時就有病苦。所以佛陀跟我們說四念處，「觀身不淨」。我們這個四大，這個身體，四大五蘊，這是苦！老子說：「吾有大患，為吾有身」，我有大麻煩，因為我有這個身體。每一個人都要經過這樣的一個生老病死的過程，是苦不堪言！
能夠得到大福報，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，自在往生，那是少之又少，那真的要修得很好很好。像鍋漏匠一樣站著往生，那真的要修得很好，毛病習氣都要斷盡，要「一向專念，發菩提心」，你最少功夫成片。所以單國璽當時就被那男看護這樣一罵，他當時那個我也有跑出來，但是他馬上觀照，剩下的那個我就很微細了，後來他就悟了。你看順逆一如，逆境就是契機，順境也是契機，順境你不起貪，返照這念心，看到自性那就是契機；逆境不起瞋，馬上返觀自性，回光返照，那也是契機，那就是悟的契機。在哪裡修？在日常生活根塵接觸時修，用聞性，用見性。境緣來聲音，聽到「怎麼那樣沒有用」，不執著，不起心動念，不生瞋，是用聞性，這是自性起用；生氣了，起心動念了，是用聞識。對成佛來講，善惡都是一如，貪瞋痴即戒定慧，順逆是一如。為什麼？因為他無我了，他一如了。所以當時，最後一次的時候，男看護再罵他：「你怎麼那麼沒有用，糞便都掉在褲子裡面？」當時的單國璽，已經不再用不高興的眼神來看這個男看護，而是帶著一個歡喜心，單國璽主教當下這一念心即是阿彌陀佛，這就是大自在。故阿彌陀佛即是大自在，也是《三時繫念》中「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。師父上人講日本中村康隆和尚開示，「全世界宗教領袖，都是觀世音菩薩的化身示現。」一點都沒錯，單國璽主教即是明證。
老法師這裡講的大自在，單國璽主教大自在就現前。他怎麼返照這念心？他說，上帝的美意，把我這一棵枯老的枯樹，這棵樹木長得老了以後，上面就是枯葉。人老了就沒有用（枯葉），上帝的美意，把樹上剩下僅有的枯葉，就用秋風掃落葉把它掃得乾淨，那就再生了，對不對？枯樹到後來是不是再生？逢春就再生！他當下就悟了，掃枯葉，即是放下那個最後執著，他放下了，「我」就破掉了。單國璽主教，他跟我們佛教界非常有緣，是一個大慈悲的修行者，雖然他是一個樞機主教，但是對於佛教他非常的敬重。他常常跟我們台灣的一些宗教界的人士對談。
郭惠珍醫師，她剃度成為道證法師，她得癌症的時候，她從癌症病房的醫生出家以後，她便得癌症。還畫了阿彌陀佛五尊出來，還寫了那麼多勸癌症病人的勸化的書出來。譬如說《傾聽恆河的歌唱》、《毛毛蟲變蝴蝶》的故事，這蝴蝶就表示說自在了，翱翔天際！毛毛蟲就是我們。這就是什麼？都是觀世音菩薩示現。你也可以講說單國璽的那種領悟就是觀世音菩薩的三十二應，對不對？為什麼三十二應，他這樣的一個應化身，他可以得到大自在？你看他在病苦現前的時候，就誠如聖嚴法師往生的時候，他也是癌症，弟子問他說：「師父，你痛不痛苦？」他說：「我有痛沒有苦。」有痛沒有苦的這些大修行者，他就是得大自在，才有辦法有痛沒有苦。我們呢？我們是痛苦。
有一次我去關懷一個癌症病人，他喜歡釣魚跟釣蝦，朋友介紹的，在馬偕醫院。我第一次去跟他說法的時候，他非常的高興，他在病床上聽到整個人身體彎下去，非常非常專注的在聽我說法。後來他醫生跟我講只要不再給他打嗎啡，他就死掉了。後來我答應說我再去看他一次，大概那時候跟他講的時間是一個禮拜。所以你要是答應病人的事情一定要兌現，千萬不要遲到。後來我大概是遲到一、二天，因為公務太繁忙。我就到馬偕醫院再去看他，他跟我講什麼？他說：「黃警官，你不是答應我七天要來跟我說法嗎？你怎麼讓我多等了一、二天呢？」我跟他懺悔，我說：「對不起！我真的很忙。」他說：「我真的就是為了聽你這一趟法，我忍了七、八天，你知道嗎？」我說是是是，我就跟他懺悔，然後再說法給他聽。他聽得很法喜，後來就順利捨報了，我講完大概第二天、第三天就走了。我到他家去帶他的眷屬共修，我看到兩袋的釣具，像高爾夫桿的釣具兩大袋。你看他喜歡釣蝦、釣魚，癌症現前的時候，整個人身體彎得像蝦一樣，很痛苦。
凡夫就會痛苦，聖人有痛沒有苦，就是因為他得大自在。就像諦閑老法師正在生病的時候，也是跟我們一樣會痛。沙彌就問他說：師父，你不是說這是臭皮囊嗎？你為什麼還喊痛？諦閑老法師跟沙彌講：沙彌，痛是真的。為什麼痛是真的？他講這句話的時候，那個痛就是見聞覺知，知道得很清楚。那個知道得很清楚就是我們的第一念，那就是我們的覺性。覺性知道痛不痛、酸不酸，它知道。他當然知道，他不知道的話，那他不就是沒有見聞覺知了嗎？他知道痛跟不痛、舒服跟不舒服，但是問題他不會迷在執著上。他知道痛跟不痛，痛的時候他沒執著，沒執著他的心就是得大自在，那叫三昧，那叫禪定，那叫智慧。
老法師說，觀世音菩薩他有三十二應，就是大自在！三十二應，三十二種應身，隨類化身，隨機示現，他這個轉變自己做得了主，這就得大自在。我們今天轉變，自己做不了主。什麼叫我們今天轉變做不了主？你的東西我幫你拿來了，你痛苦得不得了，你做不了主，對不對？你的房子不見了，你的錢被人家騙走了，你的事業失敗了，你做不了主，你痛苦得不得了，這就是什麼？我們今天的轉變自己做不了主。那我們變成什麼？誰在做主？業力在做主，這是真的。六道凡夫他是隨業流轉，我們起心動念都是造業，造善業得善果，三善道受身，就轉到三善道；造惡業就轉到三惡道，轉變不自在，因為什麼？你自己做不了主。
菩薩呢？菩薩是稱性而為，他是乘願再來，他得大自在。老法師說，諸佛菩薩為什麼轉變自在？說實在話，就是他盡忠盡孝，他把忠孝兩個字看清楚、看明白了。就像文章裡講的張裔一樣，他把忠孝看清楚、看明白！他跟他朋友楊恭的母親跟孤兒之間，他沒有分別執著，他才有辦法把他的母親當成自己的母親，把他的兒子當自己的兒子，那就是不分別、不執著。諸佛菩薩千經萬論，就是講這兩個字，講得非常圓滿、徹底究竟。所以我們要明白一部《大藏經》都是在說這兩個字「忠孝」，就是這兩個字詳詳細細的說明。慚愧弟子黃柏霖報告至此，祈請師父上人慈悲教誨，請各位法師、同修大德批評指教。阿彌陀佛！
老法師：黃居士的這篇報告我們聽到了，也很受感動。忠孝是中國古聖先賢很早就提出來了，這兩個字是一切眾生個個具足的，為什麼？它是性德。你要用真心，它就出來了；你用妄心，它就迷了，就不見了。諸佛菩薩覺而不迷，所以他用真心，用得很自在，用得很自然，一絲毫破綻你都看不出來。看朋友的母親，就像自己的母親；看他的兒女，就像自己的兒女，性德圓滿的流露。
古聖先賢告訴我們，哪些是性德？五常、五倫。從五倫講起，五倫是道，五常是德，道德，這是道德的標準。五倫第一個就是愛，在佛門裡面不叫愛，叫慈悲，其實慈悲就是愛。你看看許許多多宗教都說，神愛世人，上帝愛世人。神跟上帝是什麼？能夠用性德的人，就是上帝，就是神。神跟上帝也有黃居士所說的大自在，有這個意思。你看中國神這個符號，字是符號，你能看得出來。它在左邊是個示字，上面一劃短，下面一劃長，古時候這個字叫上。下字，上面一劃長，下面一劃短，這下字。上，上是指什麼？指上天。下面三劃垂下來的，代表什麼？上天垂象。上天垂象的意思，就是今天我們所說的大自然的現象。大自然當中，我們看到物質現象、精神現象、自然現象，這三條就代表這個。右面是個申字。你看申，這個字當中有三個關卡，就是障礙，你就不能明瞭。神聖就是覺悟的人，他很順利的通過了這三個關卡，這申當中像一把劍一樣，這三個關卡都突破了。
這三個關卡在佛法裡面講，就是三種煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。這個東西你真正能順利通過，你就成佛了；你通過不了，你是凡夫。完全不能突破，是凡夫；突破一道，還有兩道，那是阿羅漢；突破兩道，還有一道，是菩薩，還有一道；三道都突破了，就成佛。神是這個意思。什麼叫神？通達宇宙人生的真相，這個人叫神。神是什麼人？每個人都是的，迷了叫凡夫，悟了叫神聖。要怎樣才能通達？放下而已。放下執著就成阿羅漢，這三種煩惱突破了一種；再放下一種就是菩薩，菩薩沒有分別，沒有執著；最後的無明都突破了，就成佛。佛經上叫法身大士，破一品無明，明心見性，全通了。三樣都不通，都沒有破，那是六道輪迴。
六道輪迴是假的，不是真的，六根在六塵境界裡頭不執著，這個關卡就破了，六道就沒有了。所以六道是假的，不是真的。第二個關口破了是菩薩，菩薩這個境界裡頭，就是十法界四聖法界，它也不是真的。四聖法界從哪裡來的？從無明來的。所以無明煩惱一破，十法界就沒有了，這個東西阿賴耶變現出來的。它的本質是什麼？本質是一真法界，心生心現，唯心所生、所現的；十法界跟六道輪迴是識變的，唯識所變。只有佛講得清楚。識是什麼？識是妄念。妄念沒有了，不用阿賴耶，轉八識成四智，十法界就不見了。所以《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為就是有生有滅，有生有滅是阿賴耶。自性不生不滅，所以自性現的相也是不生不滅，它有隱現不同，它沒有生滅，有緣它現，沒有緣就隱，隱藏起來，不見了。隱藏不能說它沒有，它有緣現相，不能說那個相是有的。所以相是假有，空是真空，真空不空，妙有非有。佛說得極其簡單，把真相全說出來了。學佛第一個要了解真相、通達真相，這叫智慧。然後放下虛妄，那叫功夫。不放下你得不到自在，放下就得大自在。
我的緣分也是很稀有難得的，我第一次跟出家人見面，就是章嘉大師。我向他請教第一個問題，我說，我從方東美先生課堂裡面認識了佛教，佛教確實了不起的大學問。我說佛教裡頭，有沒有簡單容易的方法，讓我契入佛的境界？我提出這麼一個問題。老師教給我看破放下，你就能契入。看破幫助放下，放下幫助看破，哪一個在先？各人根性不相同，所知障重的人看破在先，煩惱障重的人放下在先。我們每個人哪個在先，都不定的，章嘉大師講得清楚。我繼續再向他請教從哪裡下手？這我們真幹。他就教給我布施，三種布施。布施是因，它有果報。財布施得財富，可是你不能夠貪，如果在這個上面起了貪心，你就墮落了，你永遠不能放下。
真正沒有貪心，像中國大陸上供的財神，大家知道不？大陸上供財神供范蠡。台灣供關公，關公跟發財不相干。范蠡，真的。你看他是越王勾踐的大夫，幫助越王勾踐復興，那真不容易，亡國之後再能復興。復興之後，他知道勾踐這個人可以共患難，不能共富貴，這是真有智慧，他就逃走了，改姓名去做生意去了。帶著西施，西施是他的妻子。你看，他能把他的妻子奉獻給國家，到吳國去做間諜。大功告成之後他們夫妻團圓，兩個人在一起做生意，沒做幾年發財了，發財之後散財，救濟一些貧苦，統統分給大家。從小本生意再做，過了三年又發了，在歷史上叫三聚三散。真放得下，這就對了。心目當中，你看他只有國家，只有民族，只有救濟一切苦難眾生，沒有為自己。所以他死了以後，中國人把他當作財神看待，會做買賣。發財原來是布施得來的，愈施愈多，可不能有一點點貪戀。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，要真幹，盡心盡力去幹，不要有任何憂慮。
我跟老師三年，一直到他圓寂，我跟他那一年他六十五歲，六十八歲過世的。我的這些基礎是他老人家給奠定的，我這一生走的這條路是他指導的。他走了以後，我把工作辭掉出家，章嘉大師教給我，因為我一個人在台灣，沒有牽掛，沒有後顧之憂，教我出家學釋迦牟尼佛。第一本教我讀的書，《釋迦方志》、《釋迦譜》，告訴我，你要學佛，首先要認識釋迦牟尼佛，這非常重要。讀了之後才曉得，釋迦牟尼佛是人，不是神。釋迦牟尼佛一生從事於教學，三十歲開悟之後，在鹿野苑教五比丘，七十九歲過世，講經三百餘會，說法四十九年，是義務教學，不收學費。多元文化，不分國籍、不分種族，也不分信仰，無論信仰什麼宗教你跟他學，他都教你，他沒有叫人改變宗教。為什麼？它本身不是宗教，這個我們得認清楚，我們這個路才不會走錯。所以我們各個宗教往來一點障礙沒有。宗教接觸最怕我們說我們這個教好，他那個教不如我們，把他的信徒拉過來，他最害怕的。他跟我往來，了解我們的思想，這個憂慮就沒有了。我們跟任何宗教都是非常好的朋友，能夠在一起共患難，能夠在一起幫助這個社會，化解衝突、化解災難，幫助這個社會走向安定和諧。真正做這個工作的人要有性德，如果沒有性德，都會有流弊發生，甚至於演變到不可收拾。
性德多重要，佛教重視。你看佛教最高指導的原則，淨業三福，無論你修哪個法門、哪個宗派，所謂八萬四千法門，它是總的指導原則。從哪裡幹起？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根，根之根，這完全世間法。如果沒有這個根，你就沒有辦法學佛，你怎麼學也不像，學了一輩子，不管修什麼法門，你還是搞六道輪迴。這多重要！古人學佛容易成就，什麼原因？這一條他從小根就紮好了，父母教，大人教。每個人都有教小孩、照顧老人的義務，不管他是什麼樣身分，與我有沒有關係，看到老人在外面，有不方便地方的時候，我們一定要幫助他，去照顧他，這是應該盡的義務；看到小孩，小孩在外面玩耍，吵架、打架，立刻要去勸導他們，要去給他們講道理，他都教，這小孩與他沒有關係。父母看到了，走路的人在教育小孩，都向他感謝、道謝。現在沒有了，現在人根本就不懂，所以社會愈來愈困難，基礎教育丟掉了。
我們今天提倡這個根本教育，學的人都十幾歲了，十幾歲的是補習教育，他不是從根本紮的，所以他會變節，遇到所謂高名厚利，他就把握不住，就出問題。為什麼古人不出問題，你給他再高的地位，給他再多的金錢，他不動心，他如如不動，那是什麼？小時候的根紮下去了。現在都是半路出家。中國文化要真正復興，需要多久？至少要一百年以後。這一百年當中，一百年至少三代，三十年一世，三世，認真努力來補救，到一百年之後人都覺悟了。這個紮根教育，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》要從小，從什麼時候？他一出生，眼睛睜開他會看，耳朵他會聽，從這裡教起。紮根到什麼時候？到三歲，從出生到三歲，一千天。這一千天做父母的人很辛苦。所以母親的恩大，孝是把母親擺在第一，父親在第二，母親照顧他時間最多，用心最懇切。凡是負面的、邪惡的決定不能讓小孩看到，就這一千天。他看到都是正面的，負面不能讓他聽到，不能讓他接觸到，要看一千天。一千天他就養成習慣，他就有能力，雖然只三歲，他有能力辨別是非。他見到是，他會接近；非、負面的呢？他會排斥。他有這個能力！所以中國古諺語有一句話說「三歲看八十」，三歲的時候教好了，八十歲他都不會變節。
黃居士舉的這個例子，他為什麼能把忠孝做得這麼好？小時候的根紮得牢，對待朋友跟親兄弟一樣。現在學校學生的感情沒有了，全是利害，有利的是朋友，沒有利是敵人。跟我們這一代不一樣，我們這一代從小的同學，真的跟兄弟姐妹沒兩樣。但是現在學校看不到了，不但學校看不到，我們佛門道場裡看不到，道場師兄弟能像親兄弟一樣嗎？不像，這就佛法衰。
佛法能興旺起來嗎？一定做到和，家和萬事興。如果不能和，佛門四眾弟子天天幹的什麼？滅佛。如果真正能走向和，和必須要修忍，和的底層是忍辱，能忍才能和，不能忍不能和。忍是根，敬是本，彼此互相尊重、互相尊敬，才能真正達到和睦相處，平等對待。把佛陀的教法落實在生活，佛法才有救。不從這個地方下手，講什麼都是假的，都是空的，佛法還是繼續要衰下去，到最後消失了，在這個世間消失了，那真可惜。這是大學問，性德，德行做到究竟圓滿，在這裡頭。
出家不容易，出家人要把佛菩薩、祖師大德這個法承傳下去，這就是佛的孝子賢孫。真正肯發心的人，我們要全力擁護照顧他，一定要知道，他的成就就是我們自己的成就，是一不是二。你要是不幫助他，甚至於障礙他，為什麼？嫉妒心生起來，想盡方法障礙，你將來到哪裡去？無間地獄。你現在不知道，地獄現前的時候後悔莫及。
黃居士本身是高級警官，深信因果。台灣的警察都相信因果，刑事案件能夠破案，他們自己告訴我，百分之八十以上都是靈，那個亡人或者是託夢，或者是附體說出案情，屍首在哪裡，他們才能找到，才能破案，所以他們最相信這個。他退休下來之後，我就請他，你一生不要搞別的，專講因果報應。別人講人家不相信，你講我們都相信。因果教育比什麼都重要。道德教育學了之後，有時候高名厚利還會動心，還把持不住。因果報應就把他嚇到了，不敢做壞事，做壞事你肯定要接受報應，就不敢了。
中國這個社會、這個文化，幾千年到今天還沒有滅亡，靠什麼？古聖先王提倡三個教育：第一個是祠堂，祠堂教孝；第二個孔廟，孔廟教忠，跟你講倫理道德；第三個城隍廟，城隍廟講因果報應。就這三樣東西，把社會就擺平了。你能說他沒有智慧嗎？你能說他是迷信嗎？他迷信，社會安定，人民生活過得幸福美好。你今天破除，不要迷信，社會動亂，亂到你自己沒有方法處理，這多痛苦。所以要回過頭來找老祖宗，你才能解決今天社會上這些複雜的問題。老祖宗有真實智慧，記住他五千年的經驗沒中斷。好，我們再看第二篇。
學生：《無量壽經》學習班報告。尊敬的師父上人，諸位法師、同修大德，大家好！慚愧弟子黃柏霖報告，題目：「教育，人人畏因果、知廉恥」。
《太上感應篇彙編》第二十句，「正己化人」。「宋司馬溫公。忠厚正直。名聞海內。其居洛也。風俗為之一變。莫不敦尚名節。羞談貨利。人人知畏廉恥。後生欲行一事。必相戒曰。無為不善。恐司馬端明所知。」這一段的白話解說，宋朝的司馬溫公，就是司馬光，他為人忠厚正直，德風遠近聞名。他居住在洛陽的時候，當地的風俗因為他而改變。「莫不敦尚名節」，就是說沒有不崇尚節操、愛惜名譽的。也不好意思談財利的事情，就是談貨利的事情，大家不會互相爭利。那麼人人都知道敬畏，知畏就是知道因果，或是敬畏法律，而且有廉恥心，就不敢去做壞事。他的後代子孫想要做一件事情，都會互相告誡對方，不要做不好的事情，不要做壞事，恐怕司馬端明會知道，就是司馬溫公會知道這個事情。
這一段的重點是，為什麼司馬光住在洛陽，那個地方風俗為之一變？這裡我們引用《群書治要》裡面有一段開示。為什麼聖人能夠這樣？就像師父上人提倡三個根，提倡傳統文化一樣的道理，雖然老法師人在香港講經說法，但是只要他提倡三個根，全世界所有學佛人士，以及學儒家傳統文化的這些弟子都能夠響應。你看在大陸的劉素雲老師、陳大惠老師，還有很多傳統文化的老師，他們大力的推動傳統文化的論壇，風起雲湧的展開，影響的層面非常的廣。
中國國家領導人習主席，他到歐洲去參觀訪問，特別強調中國傳統文化。湯恩比博士也講，「唯有大乘佛法、孔孟思想，可以救全世界」。我前幾天聽他們講，現在在中國大陸，把傳統文化的課程也列入了小學、國中跟高中的課程。所以司馬溫公他住在洛陽，能夠改變當地的風俗。在《群書治要》裡面就有提到，「先王知人，有好善尚德之性」。先王就是我們老祖宗，我們祖先的智慧、孔孟的思想，這些就是我們的先王，就是我們的老祖宗，他們知道我們的人性裡面有好善尚德之性。
如果用佛家來解釋，「人人都有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得」。也就是六祖大師所說的，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」，這個本自具足跟本自清淨就是好善尚德之性。所以儒家從這個角度來談的話，跟佛家講的其實是無二無別的。「而又貪榮而重利」，老祖宗知道，人都有善良的一面，「人之初，性本善」就是好善尚德。「性相近，習相遠」，那個性相近，本性都是一樣的，本性都有如來智慧德相；但是習相遠，就是下面這一句話，而又貪榮而重利。貪榮是貪慕榮華富貴，重利是重利輕義，在利益當頭的時候，就忘記了人人本有的覺性跟智慧。
在六根接觸六塵的第一念，沒有問題，那個是見聞覺知，但是第二念，就生起無明煩惱習氣，我們說「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。我常常比喻的，你喝酸辣湯，第一口，舌根碰到味塵，你知道它是熱的、是冷的、是溫的，那個「知」就是我們的靈知性，《三時繫念》裡面講的靈知性，就是我們本有見聞覺知的妙用，就是我們的自性。但是第二念的時候，我們就守不住了，為什麼？我們沒有三昧，沒有定慧等持，沒有禪定智慧。所以第二念，妄想分別執著就現前，那個煩惱習氣毛病就來了。那麼第二念是什麼？就是分別執著。這個酸辣湯是冷的，沒有熱騰騰的；我們的習性告訴我們說，熱騰騰再加點辣椒跟胡椒粉，很好吃，對不對？那就是什麼？那是我們的習性、毛病。我們習慣養成而不自覺。所以禪宗裡面講說「知見立知，即是無明本」，那個知見如果能夠保持不動，那是三昧，是甚深禪定！那個見聞覺知清清楚楚、明明白白，本來是內不動心，外不著相，但是第二念起來的時候，那個知見再立一個知。本來第一個知是佛知佛見，清楚明白，就是我們本有的覺性，就是好善尚德之性，但是第二念，知見立一個知，我知，我要、我貪、我愛、我瞋跑出來了。我愛就出來了，我貪也出來了，如果沒有熱的話那就我瞋了，「老闆這一碗我不要，我要熱的，我不要冷的」，他不為你煮的話，你就我瞋了，你一定是這樣的反應。為什麼？因為毛病習氣在阿賴耶識裡面，種子起現行，現行薰種子，這些都是累世以來所累積習氣毛病的阿賴耶識的種子。
所以第二念「知見立知，即是無明本」，就是煩惱的由來，聖人知道，先王知道，所以我們佛家講，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。習氣毛病這麼重，怎麼辦？來認識佛教，來三皈依，三皈五戒，三學六度，修戒定慧三學，修六度菩薩萬行。那我們透過懺悔，透過持戒念佛，透過改過，學習這個三個根，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》。這樣的話，慢慢的就可以去除我們那個習氣，那個貪榮而重利就是我們的名聞利養。貪榮而重利事實上就是什麼？就是自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵。
儒家的聖賢也知道這個道理，所以「貴其所尚，而抑其所貪」。任何一部傳統文化的善書，《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》、《群書治要》，所有善書都是在講這個重點，「貴其所尚，而抑其所貪」，來顯揚、顯發、開發他本來這個性德。這個好善尚德的這個性德，善的一面把它先開發出來，我們講善有善感、惡有惡感。而「抑其所貪」，抑就是什麼？壓制、降伏，調伏他的習氣，他的貪欲。所以為什麼我們要學習倫理、道德、因果？你學倫理道德，你就不願意去做壞事，不願意去做惡事，羞於做惡事，羞於做壞事。但是你如果明白因果，你就不敢去做惡事。「貴其所尚」，能夠把他的性德開顯出來，能夠把他善的一面開顯出來。那麼禮讓興，「故禮讓興」，那麼禮讓的心就能夠發展出來，「興」就是興盛的興，就是發展出來。「抑其所貪」，能夠調伏、壓制他的貪欲習氣，那麼他的廉恥心就會存在。司馬溫公用的就是先王的道理，他用這樣去教化眾生。
《群書治要》裡面講的，「治民之道，務篤於教也」，還是要教化。今天科技這麼發達，媒體網路這麼發達，物質生活不斷的提高，大家在追求物欲的生活，往往會喪失了我們本有的清淨的佛性，也就是剛才講的，崇尚善跟德行的那一面就會消失掉。所以必須要透過教育，老法師說聖賢是教育出來的，好人也是教出來的，壞人其實也是教出來的，壞子孫也是教出來的，好子孫也是教出來的。所以「建國君民，教學為先」，一定要透過教育。看陳大惠老師舉辦聖賢教育論壇，謝總「道德講堂」，你說有沒有感應道交？有，影響層面太大了，把人性善良的那一面開發出來，把孝順的那個天性開發出來，把那個恭敬心開發出來，這就是教化。所以治理老百姓最好的方法，不是法律，不是武力，是文化，文化的力量影響太大了，而且正法的力量影響更大。這樣你就一心一意的去推動教化，你就能夠改變這個民風，就這裡講的，讓民眾能夠敦尚名節，他就羞談貨利，那麼人人就知因識果，能夠知道禮義廉恥。
台灣發生一個案例，這個事情對於全台灣人心影響很大。台灣的佛教、傳統文化不能說不興盛，但媒體污染嚴重，電視台一百多台這麼多，可以算得出來的就有五、六台佛教電視台，也不過兩千多萬人口而已。那台灣現在的年輕人，跟全世界的年輕人都一樣，受網路的影響很大。所以老法師說，我們正法的力量，應該透過網路、電視去影響人心，你不影響人心的話，那魔的力量就透過網路的力量去污染人心。小孩子他不能夠辨別是非，人之初是性本善的，那要看你給他什麼樣的環境。小孩子現在喜歡上網，隨便都可以上聊天室，可以上色情網站。
一個鄭姓大學生，家庭環境很好，住豪宅。他竟然從小時候就有念頭想要殺人，你說可悲不可悲？那我們的教育功能在哪裡？所以當他那一天，在幾個月前，他是念我們中部的一所大學名校，私立很有名的一所名校。老師都沒有發現，他當那一天準備要殺人的時候，只有他在網路上跟同學講說他想幹一件驚天動地的事情。沒有一個人發現，但是他已經有很怪異的行為、怪異的思想，在他的網站裡面就有被發現。然後那一天他準備殺人的時候，從台北板南捷運線，從龍山寺到這個板橋新埔站，中間經過淡水河，中間最長三分鐘、五分鐘？報紙講三分鐘。他利用這個短短的三到五分鐘裡面，殺死四個人，傷了二十五個人。聽說有一、二位還在滑手機，怎麼被殺都不知道，這樣一捅，捅下去就死掉，手機就滑掉，連命也滑掉了。這麼悲哀，怎麼死他都不知道，你看多可憐！所以這個污染的力量，惡的種子，你必須要給它淨化跟教育。
我曾經碰到一個企業家，他相信《弟子規》，他相信《太上感應篇》，他知道人之初性本善，他跟我講，黃警官，他說這個鄭姓學生本身是病態，他生病了，他是被這個社會污染，生病了，病態。他說如果不從教育下手，還會有很多的鄭姓學生們。他這個行為，是讓整個人跟人之間的互動跟信任完全蕩然無存，很可怕！我看報紙講，那段期間，板南線都沒有人敢坐捷運車。每個人上車都帶著雨傘，為什麼？要防身自衛！每個人一上車，先看對方眼神對不對。你看，我們本有那個習性，貪瞋痴慢疑那個疑就跑出來了，人的善良一面都不見了，只是因為這樣的惡的一個習氣、一個行為。
所以不管是父母，不管是從事教育的老師，乃至於我們在從事多元文化教育的老師，我們都要深切的反省，為什麼社會上會出現這樣的一個大學生？你看他殺死人以後，他的父母向媒體、向大眾、向往生者跪哭，跪著一直哭，他不曉得怎麼辦。他家裡環境很好，他不愁吃、不愁穿。我那個企業家的朋友跟我講一句話，他說這個鄭姓學生在殺人的時候，聞到那個血的味道，他竟然說他很興奮，你說這不是病態嗎？他完全被網路媒體把他污染了。後來報紙把他的祕密講出來，鄭姓學生每天沉迷在什麼？格鬥遊戲，就是那個電腦遊戲，大陸叫遊戲機。就是網路那個電腦遊戲裡面，有一種叫格鬥生存遊戲。什麼叫格鬥生存遊戲？就是在網路上殺人，就是把他幹掉，把他殺死掉。
有一次我在看陳大惠老師他們那個「聖賢教育改變命運」，裡面有一位家長在分享道理、分享心得。她就說，她兒子在拿那個玩具槍，然後就跑來跑去說，指著他媽媽說，我殺殺殺，我殺殺殺。他媽媽還搞不清楚，因為他媽媽沒玩這個電腦遊戲。說小明你在玩什麼？什麼殺殺殺？他跟她講說，媽，妳落伍了。她說為什麼落伍？他說殺殺殺是我們最時髦的名詞，他把網路的虛擬世界搬到人間來。所以你看現在小孩子在溝通上、在待人處世上，在行住坐臥、在言談舉止，統統失去本有善良的這一面。
孔子就跟我們講，孔子在這麼久以前，他就講這一句話。孔子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」這什麼意思？你要來管理這些老百姓，你可以用刑法去懲罰他，刑法來懲罰他。「民免而無恥」，就是民眾可能是怎麼樣？他可能不會去觸犯刑法，免於刑法就是免於觸犯刑法，但是他不會想到這是可恥的。「民免而無恥」，他不會覺得可恥。「道之以德，齊之以禮」，如果你用道德來教化他，你用禮義來做為人心的教化方法，「齊之以禮」，那麼「有恥且格」。所以你用德行來教化人民，用禮義來管理人民，人民不但守法知恥，而且能夠改過向善，這孔子已經點出來了。
老子也曾經講過這句話，老子說：「法令滋章，盜賊多有」。什麼意思？就是說你法律政令愈繁複、愈苛刻，你規定得很詳細好了，但是走法律漏洞的盜賊，反而愈來愈多！就是我們講的你上有政策，我下有對策。所以還是一句話，必須透過教育跟教化，才能夠根本改變人心，讓每個人都能夠像司馬溫公在洛陽一樣，人人敦尚名節，羞談貨利，人人知因識果，知道禮義廉恥。
慚愧弟子黃柏霖報告至此，祈請師父上人教誨。請各位法師、同修大德批評指教。阿彌陀佛！
老法師：黃居士的這篇報告，對當前的整個世界社會非常重要。現在社會亂了，這裡面講一個大學生殺人，我聽到過這麼一樁事情，沒有機會去深入調查。這種事情在這個世界，許許多多的地方常有，怎麼來的？確實是電視、網路教出來的。他把殺人當作遊戲，他不知道這是犯罪，他不知道這是錯誤，他認為是很正常，他在玩電動玩具，你說這多可怕。這個事情已經普遍在社會上出現了，怎麼去制止？
我也聽到一個消息。我的一個朋友，他們去參觀潮州黃河道德講堂，看了之後，也把他的心得感想寫了一篇長信寄給我。告訴我他親眼看到一個事實，就是在這個道德講堂學習的一個開網路的遊戲的老闆，她在當地開了四家。七天的課程，讓她深深的反省懺悔，決定把四家網吧關閉。我這個朋友說，妳這四家網吧很賺錢？是很賺錢。妳真的肯把它放下嗎？我要放下，我對不起這些小孩，把他們都教壞了，良心發現了。那妳關掉之後靠什麼生活？她說以後再說，先關閉。這個七天的教學，能有這麼大的力量，叫一個人真正知過能改，這不是容易事情。我相信黃河道德講座裡面很重視因果教育。
倫理道德讓你羞於作惡，不好意思再做壞事，因果報應讓你不敢作惡。你要認真想一想，人在這個世間是有期限的，不是無量壽，你壽命到了時候你怎麼辦？報應就現前。這個報應全是三途地獄，你能不害怕嗎？不害怕是你沒把這樁事情搞清楚、搞明白。道德講堂把這樁事情講清楚、講明白、講透徹了，還舉出過去現前許許多多的例證，讓你不能不相信，不敢不相信，教育的目的達到了，勸人回頭是岸。他這一生造的是罪業很重，他這一回頭罪業就化解了，徹底回頭它就化解。為什麼能化解？他給社會大眾做一個好樣子，他能回頭，勸導社會大眾，做這個行業的人個個都回頭，這是好事，這就是他修的功德，這個功德能減輕罪過。它的影響要愈大，影響愈深，影響時間愈久，他的功德就愈大。
類似這種事情，辦講堂的謝總跟我說了很多，他繼續辦了三年。他年輕的時候也造罪業，也造很重的罪業，他能夠回過頭做大善事，搞個道德講堂，規過勸善。三年，他告訴我，接受這個講堂教育的有七千多人，七千多人回頭是岸，這功德不得了！真的是古人所謂「浪子回頭金不換」，他是人中的瑰寶，稀有難逢。現在一直做下去，愈做愈興旺。真幹，決定沒有絲毫名利的念頭，自己不要名，這道德講堂誰辦的？共產黨辦的。誰來領導的？我們的書記市長領導的。你看看，利，不接受任何人捐獻，免得人家說是他用這個來謀財，不收人家捐獻。財源從哪裡來的？他自己還有一個小企業，這個小企業的收入完全做這個。來接受教學的人，七天供吃、供住，一分錢不要繳。他說我這個小企業能夠供給得了，而且企業的經營不但順利，年年上升，非常興隆。他是量力而為，他能夠接受，一個月大概接受三百多人，就是他能夠供給他吃住一個星期，一個月可以供給三百多人，他就用這個，人數現在就定的這個數字。
我們學佛同學當中，真正體會到佛菩薩的教誨，真正把它落實在生活當中，這是我們第一個人，全心全力投入，自己經營的這個小企業做為他的經濟來源。佛法說，財布施愈施愈多，到他那就看到了。你再細細觀察，法布施，他幹的是什麼？道德講堂是法布施，聰明智慧增長。第三個，他修無畏布施，他搞了個放生園。他們是全家、整個企業都是素食，在這個地方上學七天的人，七天完全素食。他有個放生園，要被宰殺的牛羊，他都把牠買來放生。放生園的動物可多了，像動物園一樣。這個果報，健康長壽。三種布施拼命在幹，三種果報天天增上，這個頭帶得好。
我這一次回到圖文巴，也看了一些圖文巴的慈善事業，做得很好，我們也是全心全力的支持他們，幫助這些需要幫助的貧苦的人民。最難得的是照顧這些人的人，這些照顧者他們有真誠的愛心，這個是最難得的。幫助他們解決困難，幫助他們恢復自信心，幫助他們再回到社會，做出貢獻，我看了幾處都很受感動。這一批善心人士，這個小城裡頭很多，這個小城有福報，這個小城前途一片光明。最難得的市長夫妻兩個熱心，帶頭，引導大家。
我們在此地住了十三年，我們做了一樁好事，溫馨晚宴，這十三年有很好的影響。往下繼續做我就想到，我們要搞一個道德講堂，從這開始，淨宗學院的道德講堂，仿照潮州謝總的方法。我就問我們現在住宿能夠容納多少人？常住告訴我能容納一百人。我說行，我們就定下一屆一百人的名額，好好的選擇課程，圖文巴人民需要什麼，我們就講什麼，就教什麼。期限也是每一屆七天，希望每個月辦一次。謝總是一個月辦兩次，我們現在學習，辦一次。辦一年下來，經驗慢慢熟了，豐富了，我們就辦兩次。
三年之後，我相信有很好的效果，我們就認真辦一個活動中心，淨宗學院多元文化活動中心，那這個講座就可以常年辦下去，不要中斷。這個活動中心我是希望建一個飯店，這個飯店裡面可以住兩百人，那我們的名額就限兩百人，有宿舍、有講堂，講堂有好幾個，可以分座講經。我們也很希望，其他的宗教、學術團體都能夠介入，我們一起來辦。我們可以設個基金會，讓全世界愛好道德講堂的這些人士接受他們捐助。因為我們是一個宗教團體，這個可以，這個錢專用，就用在這個方面。來到這裡學習的人，國外的，旅費自己負擔，到這邊來吃住生活我們不收費用。這個活動期限就可以長一點，有一個星期的、有二個星期的、有三個星期的、有一個月的，看你學習的內容，有淺深不同，有長短不一樣。
甚至於你要求想學什麼課程，我們有這個能力，有這個師資，我們可以特別為你開課。在這個裡面，我們就可以能夠吸收人才，真正學得好的、講得好的，我們把他留下來，準備再向上提升。再向上提升我想辦研究所，正式辦研究所。研究所是什麼？培養大學的老師。我們最後的目標，就是世界宗教大學，就可以在此地辦。有企業家肯幫助我們，辦大學的時候。所以我估計，我們從研究所培養學生，到辦大學，這個時間至少需要十年。認真努力，我們這一生沒有白過，在佛法裡頭，將這些功德迴向往生，決定得生淨土。
我們的目標、目的，是幫助這個社會化解衝突、化解災難，讓全世界的人都能夠回歸到文化教育。古聖先賢，我們是想像當中，倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，宗教是神聖的教育，我們專搞這個科目。其他的社會上做的人很多，不需要我們去操心，我們就救這一塊，怎樣把人教好。人性本善，人是教得好的，我們專搞這一塊。現在認同我們理念的人，在這個城市的人很多。我以前這麼多年說說，沒有信心。這次來一接觸這邊的各行各業，大家都有這個想法、都有這個看法，好像緣成熟了。成熟了就應該做，我們隨緣不攀緣，攀緣很辛苦，未必能做得好，隨緣容易做。
所以希望我們的同學，無論在家出家，心理上要有準備，那就是一定認真落實佛陀的教誨，要把經典變成我們的生活，變成我們的工作，變成我們處事待人接物的標準。還要發心，我自己學好了要教別人，我們這個教學沒有止境的。首先要把心量拓開，要把自私自利放下，因為有這兩樣東西，就一事無成，到後來肯定失敗。沒有自己，自私念頭完全沒有，我們願意受苦受難，能吃苦，不怕苦，學習也很辛苦，不能苦學就不能成就，這個緣不容易遇得。淨土是難信之法，這樁事情也是難信，你跟誰說誰相信？沒人相信。我們要不看到這邊的緣分，我們也沒有信心。圖文巴做起來之後，會帶動全世界許許多多地方人士信心堅定，他們也會做。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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