金刚般若波罗蜜经 （第二十二集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：09-014-0022
《金刚般若波罗蜜经》第二十二讲。请看经文：
【佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。】
这段经文佛的意思是说，前面尊者说到的，佛问他可不可以「以三十二相来观如来」，尊者答复，「如是如是，以三十二相观如来」。我们乍听之下，好像是很有道理，而如是如是里面的含义前面跟诸位说得很清楚，这个意思相当的深，答得非常的圆满，非常的善巧，可是有几个人能够真正懂得尊者的意思？当然要是把他这个意思错会了，认为如是如是是答应的话，我想这种人一定是不在少数。如果见地没有到尊者的地步，没有能认识诸法的本源，或者我们换句话说，前面一再跟诸位讲过观照、照住、照见，如果我们用这三层功夫来讲，没有到照见的程度，免不了要发生误会，诚恐似是而非。何以故？说三十二相，里面就含着有修福的意思，三十二相是福报，如来应身具足三十二相，世间转轮圣王也具足三十二相。佛就说：若是以三十二相来观如来，转轮圣王岂不就是如来吗？佛反过来一问，这是唯恐中下根性的人产生误会，这个地方是世尊的大慈大悲，善巧的教导，「佛陀悲心太切，诚恐学人未能圆悟前意」，不能真正了解前面所讲的意思，「而堕入似是而非。」这个事情，「必须尽空诸相」，所谓尽空诸相不是说把外面这个相灭掉，那就错了，而是什么？不执着，心对外面一切诸相全无执着，连佛的三十二相也不执着，你这个清净心中完全没有外面诸相的落谢影子，这叫尽空诸相，「剿绝情识」，情识是妄念，内不起妄念，外不攀缘诸相，「方足语于性相一如」，这样才可以讲性相一如，到性相一如当然见相就是见性。前面须菩提尊者答的如是如是，意思在此地；换句话说，须菩提做到这八个字，如果没有做到这八个字，那就怕发生误会，怕发生堕在似是而非的见地里面，那就是铸成大错。
「佛说如义，是令体认一真法界」，这是经里面一再讲诸法如义，目的是要我们体认一真法界，「除其分别执着而无我。故当自审，分别否，执着否。」我们自己要认真的去审查、去反省，我们有没有分别、有没有执着，如果我们还是有分别、有执着，自己要明白；换句话说，自己要认识自己。古德常讲聪明人有自知之明，我们自己有没有自知之明？如果我们的分别执着还没有放下，我们没有到一如的境界，我们努力的方向就是要向一如去进展，这才是真正的修学。自己没有到这个境界，自以为到这个境界，这是佛法里常讲增上慢人，不但对自己的修行，就是对自己研究教理来讲，也造成很大的障碍。分别执着去尽，才能够照见诸法一如，才能够体认一真法界。如果我们心里面还有一个念头，「我现在已经到诸法一如，我已经体会到一真法界」，诸位想想，你是不是真的离开分别执着？没有。为什么？因为你心里面还有一个一真法界，还有一个诸法一如；换句话说，你的分别执着依然未断。这个境界极其微细，是我们真正发心修学的人不能不注意。
再看底下所说，「倘有微细分别执着，便是业识」，八识用事，既然是八识用事，「何云观相即是观性乎！」这句话非常重要，真正是一语惊醒误会的人。换句话说，观相即是观性，须菩提尊者可以这么说，圆教初住以上的人可以这么说，观相就是观性，在净土法门里面证得理一心不乱的人可以这么说。如果你还没有证得理一心，你还没有到圆初住的境界，换句话说，你依然有微细的分别执着存在，你还是业识用事，没有能够转识成智，要转八识成四智才有资格说观相即是观性，性相一如、性相不二。起码够讲这句话的资格是圆初住菩萨，我们没到这个程度学不得。如果可以学，释迦牟尼佛在此地就不说话了。万万学不得，程度不到。
「一如平等，唯有诸佛方能究竟。」有资格说一如平等是圆教初住菩萨，为什么？因为初住菩萨已经破微细惑，初住菩萨破一分根本无明、证一分清净法身，清净法身就是性相不二、性相一如，所以他有资格说。从初住到如来果地有四十一个阶级，所谓是四十一位法身大士，从初住往后这个修行逐渐逐渐证得，到如来果地是究竟圆满。所以开始证得一如平等是圆教初住菩萨，证到究竟一如平等那是如来果地。像这些地方我们不可不知，不能够误认，不可以高抬自己，要晓得自己在某一个程度、某一个境界当中。好比走路一样，我们现在走到什么地方，自己清清楚楚、明明白白。
「能观所观，分别执着业相宛然。」这句话的意思就是说，你还有能观的自己，有个我在，有一个所观的一如平等的境界在，由此可知，你是不是真正到一如平等？没有。为什么？因为你有能所，你有分别，你还是有执着，你有能观的分别，有所观境界的分别，有能观的执着、有所观的执着，那你是业相宛然。换句话说，这种境界在圆教十信位的菩萨可以说，初住以上就没有了。
经里面须菩提尊者他是非常伶俐，懂得佛的意思，佛这么一说，须菩提尊者就讲，『世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来』，不应两个字，「不应，意思显非绝对不可」，不是说绝对不可。到你证得平等一如，见相就是见性，所以不是绝对不可。「若情识已空」，那就是转识成智，「有相等于无相，无相何妨有相」，是在这个境界里面。情识还要在，业相宛然，那相不是性、性不是相，因为你有分别、你有执着。几时你真正没有分别、没有执着，这才是性相一如，法法平等。这是这一段经文里面重要的意思。所以解得诸法一如，必须要泯尽诸相方可。总而言之，佛说一如平等，其目的是教人一异都不可以执着。经文底下就是世尊为我们说了四句偈，在此地做一个总结，请看经文：
【尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。】
六尘里面只说了一个「色」、说了一个「声」，六尘是色、声、香、味、触、法，说了两个字，其余的就省掉，统统都包含在两个字里面。换句话说，如果以六尘来见我，这个『我』代表什么？代表真如本性，音声想来求见性，这个人是『行邪道』，『不能见如来』。可见得这个「我」就是如来，如来是本性的称呼。这个地方用一个『色』字，当然就近处来讲就是指前面的三十二相；『音声』是指说法，我们不要说释迦牟尼佛天天说法，就是现在在般若会上，佛正在这里讲金刚般若。这就是说明，离文字相，文字相是色相；离言说相，言说相是声相；离心缘相，其余的统统包括在心缘相，这样才能够见如来。见如来，禅家讲的明心见性，净土宗人所说就是理一心不乱，才能够达到这个境界。
换句话说，如果一个人着了相，着相就是以色相见、以音声求，这样的人实在不在少数。表面上看起来他也很用功，每天在经教上去研究、去钻研，不辞辛苦，天天到讲堂来听经，为什么？求佛法，从音声里头求佛法，从经本色相里头求佛法，完全用的是分别心、用的是执着心。求佛法的目的是要见法身，是要见性。由此可知，他这个方向完全走错了。佛在此地一句话点醒我们，这个人「行邪道」，为什么？不是见性的道路，见性的道路非尽空情识不可，要把情识分别执着断得干干净净。为什么？相是由心变现出来的，自性清净心里面是真心本性，它的真实相是无相无不相，体决定无相，作用能够现相，它不断的现相，相与无相只要我们不去分别执着就可以。这是前面一再说的，不可以执着一，不可以执着异。一是无相，一是讲体，为什么不能执着？因为你说无相，它又会现相；你要是执着有相，相没有一定，相是剎那剎那在那里转变的，因此相与无相都不应该执着、都不应该分别，这就叫正知正见。如果有一丝毫的执着，那就不是正知正见，那就叫法执、我执，怎么能见如来！佛一再给我们说，教菩萨通达无我、无法，无我执、无法执，晓得真正的无我，前面说过三心不可得，这是明明说出无我执所以然；又说诸法因缘生，明明说出无法的所以然，如是通达，那叫真正的通达。请看下面的经文，这是讲「离空见」：
【须菩提。汝若作是念。】
假如你有这么一个念头：
【如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】
我们来看看这段经文所说的大意。「前面经文已经破转轮圣王的福相，恐怕我们听了发生误会，以为证性不必修福」，那就大错特错了。『如来不以具足相见故』，表面上说的是具足相，实际上里面含着有修福的意思，因为具足相是从修福而来的。可是前面经文偈子说过，「以色见我是行邪道」，怕的是你听了这首偈子，「恐误会见如来必须灭相」，佛这么一说，经如此说，这两种误会就可以离开，两种误会就没有了，所以这段话在此地非常的重要。「说具足相，就含着有修福的意思。」换句话说，佛告诉我们，不可以起这么一个念头，「不以具足相，就能得无上菩提」，如来不以具足相故，他就得无上菩提，这些观念都是错误的。
「得无上菩提」，这个句子里头有很多意思，我们在此地简单跟诸位提一提。第一个，『阿耨多罗三藐三菩提』，翻成中国的意思是「无上正等正觉」。前面曾经跟诸位说过，真如本性里面确实是清净寂灭，但是不无阿耨多罗三藐三菩提这个假名，这个假名是有的，这个假名的建立，在我们凡夫境界里面名句文声都是属于不相应行法。但是佛所建立的假名就不然，前面也曾经跟诸位介绍过，佛是从诸法如义当中建立的，所以他所建立的假名，把它看作《百法》里面不相应行法，那就错了，为什么？因为他是从无分别无执着，法法皆如。无法不如当中说出来的。说到无上正等正觉，当然就有「佛」的意思，佛是觉义。佛，你看一般经论里面解释，佛有自觉的意思，佛有觉他的意思，佛有觉行圆满的意思。既有佛的意思，当然也具足「如来」的意思。唯有如来，如来是从性体上的称号，唯有性体才是真正的无上正等正觉，所以无上菩提含的有这些意思。
「说得菩提」，经文里头特别着重这个得，说得菩提就是得阿耨多罗三藐三菩提，得菩提「正为引起发菩提」，下面一段经文就要讲到发菩提，这个正是「藉果明因」，阿耨多罗三藐三菩提是如来的果地，藉如来的果地来说明菩萨修行的因地，藉果明因。前面经文说过，「法与非法皆无，方是发菩提」；此地「得发并说，显得经文前后照应」。仔细去看，意思非常的圆满，读经像这些地方我们要格外的留意。这个「得」字对前面的「观」字，我们把它比较比较。「观，不应取相」，观是修行的功夫，我们从观照、照住、照见，乃至圆照，都是观的功夫不断的往上提升，也就是不应取相的功夫愈来愈微细，愈来愈清净；「得之一字，则不应废相」。你看看这是不取相，这是不舍相，可见得对于一切相不应该取，也不应该舍。如果你舍了，废了相、灭了相、舍了相，试问问你有没有取？你还是取了。你在一切法里面取相，是错误的；一切法里头不取相，把这个相废掉，你也是取了一个非法相。取相是取法相；一切都舍掉，你取的是非法相。不应取相是法相、非法相都不应取，有相不取，空相也不取。「修观之道，重在见性。」我们目的是见性，念佛人目的是理一心不乱，理一心不乱就是见性。
从经文里面显示，佛教给我们「福慧双修，能得无上菩提」，这句话要牢牢的记住，不能够偏在一边。「相与非相，福与非福，二边不着，为正观念也，是名一如。」福慧双修，给诸位说，福慧是同时的。从什么地方修？你要是作意去修，我一定要去修福修慧，试问你是不是起了分别心？你是不是起了执着心？换句话说，你福慧都没有了。福慧究竟要怎么修法？那就是你晓得离相，不执着相，不应取相，就是慧；不废一切相就是福，我们从早到晚六根接触六尘境界要懂得这个道理，那就是福慧双修。不晓得这个道理，世间人只懂得修福，没有慧，所以不能得无上菩提。二乘人懂得慧，他不修福，为什么？他只晓得不应取相，他连这个统统不要了，所以他也不能得成无上菩提。唯有菩萨明白事实真相，既不取相也不废相，所以他能够见性，能得无上菩提。因为相与非相，相是有相，非相是空相，福与非福他二边都不执着，在这个境界里头，是与非里面，是相非相，是福非福，他二边都不起分别、不起执着，相与非相一如，福与非福一如，以此推之，无有一法不如。这种观叫正观，这个念叫正念，常说的正念现前。请看底下经文，这是「结显正义」：
【须菩提。汝若作是念。】
佛叫着须菩提尊者，你假如要作这个念头：
【发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。】
前面讲要离一切相，你要是生了这个念头，发菩提心的人他说『诸法断灭』，佛警告我们：
【莫作是念。】
你不可以做这个念头。
【何以故。】
为什么？
【发阿耨多罗三藐三菩提者。于法不说断灭相。】
这是要记住的，佛法『不说断灭相』。这里面的意思很深，也说明前面世尊一再恳切教诫我们所以然的道理。经上说「汝若作是念」，一直到「说诸法断灭」这一段，是说明上文「作是念」之所以然。从「何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相」这一段文，是说明上文「莫作是念」之所以然，这段文是属于结显正义。这个「发」字是紧承具足相而来的，因为具足相是修福而成的。怎么个修福？修福乃是广修六度万行。
「因为前面说诸法皆空，以显平等真如实相妙体」，意思在此地，佛讲的这些道理，无非是显明平等真如，实相妙体，「恐未达意者又执着空见」，这个麻烦，「将谓证菩提不须具足相好」，会发生这种误会的人确实是有。古德说：「宁起有见如须弥山，不起无见如芥子许。」这个无见就是空见，就是此地讲的又执空见，给你说万法皆空，好，你就执着空。芥子是芥菜子，太小了，一点点大。为什么说宁可以执有见如须弥山？不怕，因为「有」的病好治，「空」的病难治。他执着一切都有，你们诸位想想，这个人至少他虽然不能够见性，他不会做坏事。为什么？他会相信因果有报应，善有善报、恶有恶报，他不敢做坏事，他会努力去修善，就是有分别执着这个心，他取作善，他还能够在三善道去受果报。要是堕到恶取空，他就麻烦了，为什么？他什么都不相信，连因果报应他也不相信，于是他就放荡不羁，什么样的恶事他都敢做，他以为没有果报，这样的邪知邪见必定引起无量无边恶业，将来没有法子避免阿鼻地狱的果报，佛来了也救不了他。诸佛菩萨对于执有见的人可以救，对于执空见的人无法可救，道理就在此地。特别是般若经里面最怕的是你起无见，就是堕在空见里面，所以世尊一再反复给我们来做说明。
在这个地方我们能够看得出来，「凡是说理说到精深处」，也就是说到最要紧的地方，「切须细辨」，要仔细去辨别，不容许有一点差误，为什么？不然，「势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不知。是以学佛以亲近善知识为第一急务」。诸位特别要记住这一句，学佛要亲近善知识是第一急务，没有善知识的指导，要想不差不错、不落在邪道里面，实在是很难很难。可是说到善知识，古人常讲善知识可遇不可求，你到哪里找去？我们怎么办？我在此地提供大家一点意见，我们可以私淑古圣先贤，末法修学不可不知，这是我给诸位提供一点浅见。真正的善知识他绝不会标榜自己，说「我是善知识，我是一个真正有修有证的人」，他不可能说这个话。再告诉诸位，真正的善知识是自谦而推崇他人。你要是不相信，你可以看看《华严经》里面善财童子五十三参，每一位善知识自己都很谦虚：我只懂得一门，八万四千法门我只懂得一门，其余的你问我，我都不晓得，你去请教那些诸大菩萨，向他们请教如何发菩提心，怎样修菩萨道。这些话乍听起来好像他客气、他谦虚，实在都是说的真实话，真正善知识决定不欺骗人，句句都是实言。如果我们能够遇到，有这个福报能够亲近，对于自己的修学大有帮助。要讲到当生成就的佛法，亲近善知识更是不可缺少。
善知识难得，尤其是在末法时代的今天。今天这个时代自我宣传、自我标榜，太多太多了，到底谁是谁非、谁邪谁正，简直叫我们无所适从。我们处在这个时代怎么办？譬如过去我们想亲近善知识，还有一个途径可循，就是找那些闭关的人，找那些住茅蓬的人，那是真正的善知识。如果自己没有大彻大悟，没有能够明心见性，他一定到处参学，他怎么敢安安稳稳去闭关、去住茅蓬？他不敢。古人常讲，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁还要行脚，到处去参学。为什么？没有见性。所以闭关的人、住山的人不必再到外参学，那就是大彻大悟的人，真正善知识。可是今天这个标准靠不住，为什么？这个人一出家剃了头，他就想去闭关，他就想去住山；换句话说，这个标准已经失掉。我们苦了！实在不得已，我在讲席当中常常劝勉同修们，今天的途径只有一条，那就是私淑古圣先贤。像从前孟子对于孔老夫子非常赞叹，很感慨的说：我生得太晚，没有能够见到夫子，没有机会做夫子的学生。那怎么办？夫子的著作还留在世间，读夫子的书，请教夫子的那些学生，如同亲近孔老夫子一样，这叫私淑弟子。在我们中国历代，在佛门里面这种私淑弟子也是常见的。譬如蕅益大师出家学佛，莲池大师已经过世，他对于莲池大师非常仰慕，莲池大师不在世了，大师的著作流传在世间，他就师法莲池大师，依照大师的著作来修行，为莲池大师的私淑弟子。我们今天可以效法古人，采取这个途径。
做学生也相当不容易，师法一个老师，目标一定要见性，没有见性不能出师。譬如我们世间做个木匠，你跟木匠做学徒，几时做的东西很象样，跟老师做的差不多，才可以出师，自己去开个木匠店；做的东西不象样，那就不能离开老师。做个学徒要出师得三、五年的时间，佛法要出师是要见性，不见性不能出师。换句话说，不见性就不能离开老师一步，这是做学生的态度。那我们要问一问，我们能不能跟这个老师跟他十年、二十年，一直到自己见性为期？这就是我们成功失败的关键所在。
我是时常勉励我们的同修，我们要跟一个老师，至少要跟他十年。假如我们是研究《金刚经》，抱定宗旨，在这部经上去下功夫，把这部经的教义、理论、方法、境界要真正透彻的理解，我们在历代《金刚经》注疏的这些诸大德当中选一位，以他为师。《金刚经》一切著作里面讲得详细最透彻的，无过于江味农居士的讲义，那你就可以以江居士为老师，也就是说以这一本《金刚经讲义》做老师。去下十年的功夫，每天参究，熟读讲义，依教修行，一直到明心见性，以这个为期限，这样子你就是江居士的私淑弟子。除这本讲义之外，其他东西偶尔参考可以，一定要以讲义为主，这才是一个良好的修学态度。
如果以古人，像莲池大师、蕅益大师去我们不算太远，这些著作我们很容易得到，莲池蕅益的著作也相当的丰富，我们如果要学，只能在其中学一种，一门深入。我们学莲池大师，莲池大师的著作将近有三十种，我们取其中一种为主。譬如我们修净土的，我们就取大师的《弥陀经疏钞》为主，我们在这一部《疏钞》里面下十年的功夫，大师其余的著作我们可以参看；十年之内，大师以外的、其余人的著作我们可以不看。全心全力跟着大师学十年，奠定佛法良好的基础，将来学出来之后，可以出去参学。参学回来之后，如果有因缘建立门庭，就是自己开个道场，弘扬一门，不要多，这样才能够真正自利利他。譬如我建立个道场，我这个道场讲经只讲一种，学莲池大师，我就讲《弥陀经疏钞》，这一部《疏钞》讲完了，我们从头再来一遍，这个道场就专讲《阿弥陀经疏钞》，行门专门修念佛法门。这个道场诸位想想，岂不就是极乐世界在我们这个地方所设立的大使馆吗？你主持这个道场，主修这个道场，你就等于是阿弥陀佛的化身，在这个世界阿弥陀佛的代表人，你就是当今此处的阿弥陀佛！法门要一，老师要一个，要一门深入；行门要一，弘传要一，无有一法不专一，一生必定成就。切忌多、切忌乱，一多一乱，一生当中必定是一无所成，那就太可惜了！这是我们同修们一定要记住。
我学佛这些年，这种道理我都明了，可是我没有福报，因缘不足，所以一直到今天还是在各地方讲经，哪个人请我讲什么经，我就得给他讲。我会不会讲经？给诸位说，我不会。不会怎么讲？不会就做私淑弟子。譬如我今天给诸位讲《金刚经》，是我有能力讲吗？不是的，我是依照江味农居士的讲义，跟大家介绍这部经典经义。换句话说，我们大家都为江居士的私淑弟子，我们在此地做一个研究讨论，提供我自己修学的一点心得感想，供给诸位做参考而已。我讲《华严经》是我能讲吗？不是的，我讲的是清凉大师的批注。换句话说，我们是清凉的私淑弟子。诸位听我这一说，我的私淑老师太多太乱了。一点都不错，确实是如此，所以我学佛到今天，讲经也讲了二十四年，是一无所成！诸位如果要想成就，不能走我的路子，你走我的路子，将来充其量跟我一样一事无成。
如果我们有福报，有一个道场，我早年刚刚学佛的时候对《华严》特别有兴趣，非常羡慕清凉大师，假如有道场，这二十四年当中，把《华严经》周而复始一遍一遍的来讲，我的成就，我们对于佛法的影响，必定有相当的成绩，不至于像今天是一无所成。所以我在各个地方都是劝勉四众同修，如果有福德因缘要提倡一门，一个道场、一部经、一种行门，它就具有特色，建立它特殊的道风学风，不但自利利人，而且影响佛教必定是相当的深远。将来如果我有这一点福分，我一定会这样去做，就是一个道场它有一部经，这是这个道场主修的经典。实在不得已为了应付一些大众，应付初学，配上几部小部经，那是为接引初机，方便初学的。总有一部主要的经典，周而复始，一年到头终始不断，绵绵密密，大家在一起参学、在一起共修，这是在末法时期我们唯一能够行得通的道路。到自己真正有成就了，那你就是大众的真善知识，这也是我们天天在此地祈求的。
我们再看底下的意思，「发心」，就是发阿耨多罗三藐三菩提心，「于法不说断灭相」。「证法身、得菩提，必须福慧双修，悲智具足」，具足是都要圆满，必须于一切法，这一切法的范围非常广大，包括一切世间法、一切出世间法，「一切法不取，不取这是智；也不舍，不舍这是悲」。所以一定要记住，一切法里头不取不舍。不取，不着法相；不舍，不着非法相，也就是不着断灭相，「乃能证得平等一如之法性」，法性就是平等一如，就是真如本性。
「若依究竟了义之说，三身皆是非常非断」，我们在《坛经》里面看到六祖大师跟我们说的「一体三身佛」，我们应当要觉悟。本经凡是说到「如来」，多半指的是「法身」；说「具足相」，指的是「报身」；说「三十二相」，指的是「应身」。「三身非一非异」，三身非一，有三这是非一；但是也不异，为什么？三身是一体，所以它又不异，这三身「非常非断，乃平等一如」。这个意思含得相当的深度。讲到法身，必须要离名绝相，依本寂以修定。诸位要记住，法身理体本来是清净的，像六祖所说的本来无一物，以本来无一物去修定。法身起作用是本觉，本觉就有照的作用；以本觉去修慧，以本来无一物去修定，以本觉去修慧，定慧修功到圆满均等的时候就是寂照同时，就证得法身。法身证得，报身、应化身立刻就现前，才晓得就在这个一身上显示报、应、法身，三身同时现前。如果没有证得法身，报身跟应身不现前，换句话说，三不是一、一不是三；到你证得法身，三就是一、一就是三，这个地方也不能够有一点差错，不能够有一点误会。
讲到非常非断、非一非异，底下也有几句来说明。「因其非常，故不应取相；因其非断，故不应灭相。」虽有分别，但是体上没有分别，相上有分别，体上没有分别；作用上有分别，理体上没有分别。「虽有三数，而非三体」，法报应三数，但是体可不是三，体是一。
「法身非常」，我们不太容易理解，法身不是恒常吗？怎么说非常？法身非常这个意思「正所谓不住涅盘」，涅盘是清净寂灭，法身不住涅盘，所以说非常。「法身非断」怎么讲？非断是「法身不住生死」，生死是生灭相，他不住生死，他不是生灭相，非断。他不住涅盘，他又不是清净寂灭相，所以非常。诸位从这个地方去体会，佛所谓的法身非常、法身非断。「须知少有分别执着，便不能二边不住」，可见得二边不住就是经里面常讲的无住涅盘，无住涅盘就是非常非断、非一非异，平等如如，这是诸佛与大菩萨果地上的境界。
讲到报身，报身可以分为两大类，「自受用报身、他受用报身」。经上说，报身是从无始以来相续不断，一切诸佛不共之法它能够摄持，众生无尽，用也无尽，所以说常的意思。但是它并不是清净心里头本有之物，因为具足的德用有时候他它又不显，有时候又不现前，所以说它做无常，这就是说明报身非常非断的意思。自受用的报身是什么？不是别的，就是自己内证圆满的根本智与后得智，所以自受用的报身就是智慧之身。他受用的报身又是什么？乃是现相利益众生，所现的相、所起的作用乃是为地上菩萨做增上缘，这是讲他受用的报身。
讲到应身，也说为应化身，应化身所谓是恒转法轮，处处随缘，方便相续，像我们念「普门品」，观世音菩萨以三十二应身，是三十二类的应身，应以什么身得度，菩萨就方便现什么样的身，他这种随类现身是没有断绝的，所以说之为常。但是也不是真如理体里面所有的，虽具足这个用，这个用要随缘起用，如果缘不具足，作用就不显，所以它又是无常，这是讲应身的常与无常。克实而论，应化身也是无始的，因为应化身为修种种法，通达一切世间俗谛之事，到功行圆满的时候得大自在，所以能随众生的意思。众生有感，佛菩萨能应，众生这个感是有分别执着，是有心的；佛菩萨之应乃是无心，就是无分别执着。也许我们要问，无分别执着何以能应？这个能应乃是菩萨在因地里面所修的大愿大悲熏习所成，所以到时候它自自然然就感应道交，而为一切众生示现应身，道理在此地。
我们再看下面，这一点意思很重要，「通达此理以念佛，便得理一心，必定上品上生，生实报、寂光土。」总而言之，我们要真正在三身非常非无常（非无常就是非断）、非常非断这个意思，要是能够体会到一些，经里面所讲的非一非异这个意思就明了了。换句话说，经上所讲的诸法一如、是法平等，这些意思都能够明白一些。大经里面佛常给我们讲，差别是平等当中所现的差别；换句话说，平等乃是差别当中所现的平等，可见得平等与差别是一不是二，这就显示出一如的意思，也显出非一非异的这个道理。
讲到修行，最扼要、最简洁的，确实就是在不取相、不舍相，这部经里面所讲的是不取相、不灭相。凡夫的过失是在取相，二乘的过失是在灭相，唯有大乘菩萨他晓得事实真相是非一非异，非常非断，诸法一如，平等不二，所以才能真正的做到既不取相又不灭相，这就是大乘佛法常说的中道。证得空寂性体，又能够随机应缘，显示他大用无尽，真正能够以无我、无人、无众生、无寿者，依这样的清净心去修一切善法，自然能够证得无上菩提，经里面所讲的阿耨多罗三藐三菩提，这就叫做金刚般若波罗蜜。金刚般若波罗蜜，换成我们中国的话，就是究竟圆满的般若智慧。所以历代禅家所讲传佛心印，我们在《坛经》里面，六祖开导学人的时候，常说传佛心印的人不过是如此而已，我们如果能够得旨归宗，那就是传佛心印之人。这个理论、这些道理，把它运用在念佛法门上来说，那就是这一句阿弥陀佛圣号之中有金刚般若的观照，这一句佛号是理念，不但与西方极乐世界阿弥陀佛心心相印，与实际理体也是完全相应，所以这个念能念得理一心不乱，理一心不乱与禅家明心见性、见性成佛的功夫境界完全相同，他的果报生实报庄严土；如果功夫更高一等的，生常寂光净土。
江味农居士他老人家一生修学的宗旨，就是在「教宗般若」，他在教理上他是从崇尚般若。而般若实在讲他主修的就是一部《金刚经》，他在这一部经上用了四十年的工夫，换句话说，毕生就在般若法门上下功夫。「行在弥陀」，所以他这个讲义里头处处指归到净土，有他的道理。为什么？他本身在行门上是专修净土念佛法门，在教理上是专攻《金刚经》。换句话说，这种念佛方式是理念，成就特别的高，是我们修净土的人最好的榜样。我们如果真正通达《金刚般若》的教义，把这个教义汇入在《弥陀经》中，那就像莲池大师《疏钞》，每一章、每一段经文后面有一段称理，称理就是与《金刚般若》完全相应的这些道理，所以莲池大师这一部《弥陀经疏钞》可以说是诸佛所说一切经里面之精华。《疏钞》的分量相当可观，如果每天讲一个半小时把这部《疏钞》讲圆满，也得要一年的时间，一年讲一遍，周而复始，哪有不得一心的道理，哪有不生净土的道理！
我在台北跟大家一起私淑莲池大师，我们研究讨论《疏钞》，现在才是第二遍刚刚圆满。希望我们将来新道场建立，能够每年讲一遍，这是我们真正的心愿，我这些年来只是口头上提倡，还没开始做，所以大家对我没有什么大的信心，「你天天这么讲，你自己为什么不做？」他不晓得我因缘没有成熟，时节因缘没到。我因缘一到了，你看看，我会做，我会做得很认真。除非是自己不觉悟，觉悟了，没有不勇猛精进努力去做的。
今天因为还有一点要紧的事情要待办，所以我们就讲到这一段，到这个地方是一个段落，下面经文重要的是讲到一切法无我，也是讲到这部经经义最重要的所在。我们这部经还有两次就可以圆满，今天就讲到此地。
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