jingkong法师:认识佛教(第2集 视频)澳洲布里斯本

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认识佛教    (第二集)   澳洲布里斯本 档名:17-013-0002

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诸位同修:昨天我们介绍过佛教是佛陀对一切众生的教育,这是我们学佛必须首先要认识清楚的。明瞭佛法教学的目标之后,我们对于佛教的经典,看法就不一样了。佛教的经典,可以说是在这个世间分量最大的丛书,这个世界上所有一切学说,包括宗教在内,典籍之丰富,没有超过佛教的。

 

佛教这麽多的经典,它裡面到底说的是些什麽?这个我们不能不知道。学佛的人很多,读经的人也很多,甚至于讲经的人也很多。我曾经遇到一位讲经的在家居士,讲得也很有名气,经常在许多大学学府裡面讲解佛经。有一次我遇到他,我就问他,我说:「你现在所讲的都是大乘重要的经论,整个《大藏经》究竟讲的是什麽?你用一句话回答我。」他听了之后,也想了很久,答不出来。他反过来问我,我告诉他:「释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,只说了一个事情,如果用佛教的名词来说,就是《般若经》裡面讲的诸法实相。诸法是一切法,实相就是真相。这一句话要用现代的话来说,就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境,人生是我们本人。由此可知,释迦牟尼佛所讲的一切经,内容就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。」我叫他想一想,我说:「这个答桉,你能不能满意?」如果不知道佛经讲的是什麽?我们对于佛的经典就无法理解,展开经本你会胡思乱想,愈想愈远,愈想与我们的生活都不相关了,把它想成玄学去了。那有什麽用处!所以一定要把它认识清楚。

 

无论经典的大小、浅深,字字句句与我们的日常生活有密切关係,然后才晓得欧阳竟无先生为我们说的「佛法是今世所必需」,这个话我们就会同意了,就能够肯定他讲得正确。所以经典字字句句与我们生活有密切关係。由此可知,佛法决定不迷信。

 

我们学佛从哪裡入门?这个很重要!从哪裡学起?昨天略略的为诸位同修说了一点,诸佛菩萨名号表法的意思,这个一定要懂,才知道佛法教学方法的圆满,在我们佛门讲的善巧方便,用现代的话就是高度的艺术境界。几千年佛教教学,就已经走向艺术化。所有诸佛的名号、塑像,我们的造的诸佛像,都是代表我们的性德,我们自己真心本性裡面本来具足的。凡是菩萨名号以及他的造像,都是代表修德;也就是告诉我们在日常生活当中,我们应当怎样的修学,才能够使我们的性德完全显露出来,而在生活裡面得到受用。这样看来,佛教育确确实实超过世间所有的教育。

 

每一位同修,我想你们自己都有亲身的这个经历、感受,我们曾经念过小学、中学、大学,学了许许多多的科目,毕业出来之后,有几样东西在生活上用得上?如果学的这些东西用不上,诸位想想,我们浪费多少时间,糟蹋多少精力,所学非所用!这种教育就不善了,不是一个很好的教育。很好的教育,决定不浪费我们一分钟的时间、一秒钟的时间,让我们所学在生活上马上就用得上,这才是好教育,至善圆满的教育,佛法就能达到这个标准。

 

在中国佛教,特别是大乘佛法,我们以四大菩萨作代表,代表我们修学的次第,代表我们修学的境界。这四位菩萨虽然是有次第,但是次第裡有圆融,这样才真正叫圆满。次第裡没有圆融,圆融裡面没有次第,这也不是最完备的,也不是最善的。所以它次第裡有圆融,圆融就是没有次第,没有次第裡又有次第,像我们上这个高楼一样,高楼有楼梯,楼梯是次第,除楼梯之外有电梯,电梯就没有次第,同时具足,这个才圆满,我们才安心!这个用来比喻佛法,佛法非常接近这个样子。

 

从次第上说,第一个是地藏菩萨,我们从哪裡下手?从地藏菩萨下手。此地的淨宗学会,最近买了一个会所,有了地。世出世间一切法,你没有土地、没有场所,你什麽也办不成。自己一个人,也要有个小小的家,也要有一块地方能够落脚,地是最重要的。

 

地藏菩萨他所代表的这个「地」是心地,「藏」是宝藏。我们知道,我们一个人生活在这个世间离不开大地,我们要依靠它生存,衣食住行都要仰赖大地的物产,所以大地含藏无尽的宝藏,我们取之不尽,用之不竭。佛教我们修学,首先要从心地上下功夫,我们的真心本性裡面有无尽的智慧、有无量的德能,那就是你心裡面所含藏的,这是自己心性裡本来具足的。

 

虽然自性有无量的智慧德能,我们今天的智慧德能好像丧失掉了,变成没有智慧、没有能力。而佛给我们说,我们的智慧德能跟诸佛菩萨没有两样。这个能力丧失了。虽然丧失,佛给我们说并不是真的失掉了,怎麽失掉的?迷失了。如果你觉悟了,这个智慧德能就又现前、又恢复了。迷了,迷的样子是什麽?我们先不要探讨迷的理论,为什麽迷的?那个讲起来就很深了。迷的样子是什麽?妄想是迷、分别是迷、执着是迷。我们现在真的一天到晚起心动念打妄想,妄想、分别、执着这是迷的样子。

 

觉的样子是什麽?妄想、分别、执着统统都没有了,就是觉的样子。所以佛在经上告诉我们,真心离念。我们人人都有个真心,真心裡面没有妄念。有妄念的这个心叫妄心。那个心是真心,真心裡有了妄念,就不叫它作真心,叫它作妄心;真心是离念的。我们学佛没有别的,恢复真心而已。也就是修学第一个目标,是把我们心地的宝藏开发出来。

 

佛法不是向外求,这个大家千万要记住,佛法向自性当中去求,所以佛法是心法。在古印度,佛学称为「内明」。印度在古时候,把这个学科也分类,不像现在分得这麽细,它分得简单,分为五大科。而佛学、哲学这一类分为内明,这是向内心裡面去求的,不是向外的。所以佛法是启发自性的教育,恢复本能的教育。《地藏经》上就是给我们宣说这个法门,告诉我们自己的心性裡面具足大圆满。我相信许多同修念过《地藏经》,如果你不懂它的意思,你念《地藏经》好像念神话小说一样。

 

佛的经典,从表面上看可以分为两大类,一种讲事的,《地藏经》讲事、《阿弥陀经》也讲事,所以你看起来像看小说一样,好像没有什麽东西。但是这一种经最难讲,事裡有道理,你不能把道理讲明白、讲清楚,这些事情谁相信?反而这一种经典难讲。另外一种讲理的,像《金刚经》讲理、《心经》讲理,讲理的我们反而好懂,很佩服。可是理裡面有事,如果不把事实说出来,这些道理的理都落空,都变成空理。这是我们研究、讲解佛法的经论,不能不知道的。讲事的地方,你要懂得理;讲理的地方,你要晓得这个理如何应用在日常生活当中。

 

《地藏经》一开端,还没有讲到经文的时候,他先有放光现瑞,放「大光明云」,这个就是表示全经教义的一种方法。光明是智慧,大光明就是究竟圆满的智慧,「无所不知,无所不能」的智慧。这个智慧在哪裡?在我们自己心性之中。在一切经典裡面,佛常常用一个「云」作比喻,比喻这一个事实真相。云,你说它有,还是没有?如果说没有,我们看到天空云彩一片一片,清清楚楚的,看得很清楚、很明瞭,它有!现在我们坐上飞机,飞到那上面有没有?没有了。所以,佛用「云」这个字代表这一桩事情,不能说它有,也不能说它没有,非有非无,这才是事实真相。你说它一定有,错了,你看错了。你说它一定没有,你也看错了。都叫迷!

 

我们今天把宇宙人生的一切事相,看作真有,这叫坐实,我们看错了。所有一切法,包括我们的身体,都是非有非无,这是真相。所以不可以说它这个是有,也不能说没有。你说没有,这个形相明明存在。你说它有,它当体皆空,了不可得。这一句话很不好懂。现代西方科学家懂,他们在现在非常进步的物理学裡发现,所有的物质,就像佛法裡面讲的是因缘凑合的一个现象。缘凑合了,这个形相存在了。缘离开了,这个形相没有了。科学家明白这个道理。如果我们懂得这个道理,就晓得佛给我们讲「非有非无」这个说法,我们就能够体会、就能够懂得。

 

譬如这个毛巾,我们看到这个有,一面是有。佛给我们讲它非有非无,你不能说它有,为什麽?它是缘凑合的。我们抓住这个线头,一拉开的时候,拉远了,它是一条线,线组合在这裡成一个毛巾。所以你把它拆开成一条线,巾的相没有了。其实不拆的时候,你要把它看作一条线,哪来的毛巾?一切法皆是如此。

 

现在物理学分得很细,把一切物质分为分子、分为原子、分为电子、分为粒子,他从那裡去看,一切法非有。可是从整个大的形相上看,一切法非无。佛为了要把这个相说清楚、说明白,用「云」来作比喻,代表一切万法非有非无,才是事实真相。

 

因此佛教给我们生活的态度,在《金刚经》上讲了一个大原则、总原则叫「无住生心」。「无住」是什麽?你不要认真、不要执着,都是假的。你认真执着,你错了!所以教你「无住」,你这个心多自在!「无住」,简单的讲,我们心要清淨,没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着,你说多快乐!你的心多清淨。这是「无住」的意思。

 

「生心」,你一定要生一个心,帮助一切众生。我们生活在世间,不要为自己,为自己的圈子太小了,那就是妄想、分别、执着。我活在世间为谁?为一切众生。你说为我的家庭、为我的宗族、为我的乡里、为我的国家,那个范围都太小了。你一个国家好,邻近的国家不好,你也过不了好日子。我的国家好,希望每一个国家都好,天下才能太平,大家才能够幸福。所以心量要大,眼光要远,佛教我们生这个心。

 

「生心」是从现相上说,相有好丑、有善恶,在佛法裡面讲有十法界,十法界是相。往上面去有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻,下面则有六道。六道的相从哪裡来的?你的心裡面变现出来的。谁是六道十法界的主人?自己是的,不是外面的,这是佛在大乘经常常说:「一切法从心想生。」由此可知,我们这个心想关係太大。

 

佛在《华严经》上讲宇宙人生「唯心所现,唯识所变」。相决定是有,相决定不会消灭,这个要知道。相不会消灭的,但是相会变。不会灭是真的,但它是会变。为什麽会变?因为你有念头就会变,想什麽变什麽,你想佛就变佛,想菩萨就变菩萨。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2015年12月14日21:48:48
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匿名

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