佛法所求的，你看一切经论裡，有一个名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，我们也印在这个表上，这就是佛法所求的。这个名词是可以把它翻出来的而没翻，还是用梵文音译，这一种的不翻叫「尊重不翻」。我们对于这个名词非常尊重，保持它的梵音是尊重它。不像「佛陀」那个字是「含多义不翻」，它裡面含的意思很多。「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国意思就是「无上正等正觉」。「菩提」翻为觉，「三」翻作正，这是佛法教学的目的。佛教给我们，希望我们成就什麽？就是希望我们都能够证得「无上正等正觉」。这个名词也要费一点时间把它讲清楚，佛法所求的太重要了，我们跟释迦牟尼佛学，学什麽？就是学这个。
首先讲「正觉」，觉是觉悟。世间也有很聪明、很有智慧的人，现代的科学家相当聪明，科学技术日新月异，你能说他不觉悟吗？你能说他不聪明吗？哲学家、宗教家都很聪明，都比一般人觉的能力高明。但是佛都不承认他们是正觉，他们虽然是有觉，佛说他们不是正觉。我们佛门的招牌是「正」字，这个「正」字招牌不能随便给人的。为什麽他的觉不正？他的烦恼没有断，他的心不清淨。他还有是非人我，他还有贪瞋痴慢，他还有妄想分别执着，心不清淨！心不清淨，他那个觉的能力再高，也不是正觉。所以佛法这个「正觉」是清淨心，清淨心裡面生智慧、觉悟了，那叫正觉。
因此「正觉」这个标准世间法裡没有，六道众生都是邪知邪见，不是正觉。佛要求我们要正觉。得到正觉，在我们佛门裡面也有一个学位，好像现在念书一样，我们拿到一个学位了，这个学位是最低的；像念大学，大学毕业了拿到学士学位。我们「正觉」是第一个初级的学位，它的名字叫「阿罗汉」。诸位要知道，阿罗汉、菩萨、佛是佛门裡学位的名称，这个要懂。你得到正觉了，就称你作阿罗汉。阿罗汉见思烦恼没有了，这在小乘。
不但阿罗汉没有「人我是非」这个念头，没有「贪瞋痴慢」这些念头了。在从前我们总以为要证得阿罗汉果，才能把见思烦恼断尽了，不再执着这个身是我。哪裡晓得佛在《金刚经》上所说的小乘初果须陀洹，这跟阿罗汉相去很远很远，小乘初果须陀洹已经破了四相。《金刚经》上讲「我相、人相、众生相、寿者相」，这是《金刚经》上看到的。难怪佛说初果叫「入流」，他入了圣人之流，他证得了位不退，绝对不会退转作凡夫，原来他再不执着「人我是非」，这个念头没有了。
从这些地方我们就要能够体会到，佛陀的教育跟世间教育不相同的地方在哪裡？我们到底要学些什麽东西？我们跟佛学，学真实法，学正觉，唯有正觉才能解决问题。解决什麽问题？离一切苦、得一切乐，真正离苦得乐。苦乐我们讲最粗浅的，以我们自己现在本身来讲，你有生老病死苦，你有求不得苦，你有爱别离苦，你有怨憎会苦，这些苦都环绕在你的周边，你没有办法离开。学了佛以后，这些苦真的可以离开。
年岁大一点的同修，中年以上的，想想我们人老了。学佛可以不老，学佛可以不生病。纵然你身上有很多疾病，你真正学佛了，不要看医生，不要吃药，你的病自然就好了。这是什麽道理？就是因为你把道理搞清楚了。你不晓得你的病是怎麽来的？你不知道。病是怎麽起来的，你那个病是怎麽样发展的，病到后来结果怎麽样，你晓不晓得？统统知道了，人可以不生病。病从哪裡来？妄想来的，一天到晚胡思乱想，你的妄想不断，神仙都医不好你的病。你的妄想统统没有了，什麽病都没有了。
生死的根本也是妄想，《华严经》上讲得很清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」这是把我们的病根一语道破。你们查遍《大藏经》，哪一尊佛生过病？哪一尊佛显得很衰老？没有。哪一尊菩萨生过病？这没听说。为什麽佛、菩萨、阿罗汉不生病？为什麽佛、菩萨、阿罗汉不老？不但不老，他也不死。这个不死是真的，一点都不假。没有别的原因，他把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，一切随顺自性，他就得这麽好的效果。就是我们今天所讲的自然生态，完全符合自然生态，一点没有造作的意思在裡面；顺其自然，自然是最健康的。我们要打个妄想，把自然生态改变，这一改变就改坏了，就出了毛病了，毛病是从这样生出来的。所以这个病就是妄想、分别、执着，这是病根。
学佛就是要依照佛的教诲，把妄想、分别、执着去掉，恢复清淨心。清淨心起作用，就是真实智慧，就是正觉。所以，心不清淨，有聪明智慧，佛菩萨不承认他是正觉。一定要心清淨了，那个智慧才叫作正觉，它才管用。得到正觉，佛在经上说，你就有能力超越生死轮迴。生死轮迴都超越了，还有什麽病！哪来的疾病？没有了。生死都能解决，我们生活上这点小问题，还有什麽解决不了的。你这一生当中就能得到真正的幸福、自在、美满、快乐。我们学佛是得这个东西，这是接受佛陀的教育。
可是你要是以宗教的心态去学佛，说老实话，这些你完全得不到。什麽原因？迷！宗教讲求感情、情操。情是迷，不是理智。宗教是愈迷愈好，为什麽？你才是虔诚的宗教徒，你跑不掉！把你抓得紧紧的，你不会跑掉，你天天要去拜他，他接受你的恭敬，接受你的供养。
但是佛法不是如此。佛法是师道，师道是「只闻来学，未闻往教」。你是来求学的，没有老师跑到你家裡去教你的。这是什麽道理？老师到你家裡去教你，你对老师不恭敬、不尊重，再好的老师，你跟他也学不到东西。所以老师并不是一定要你对他怎麽恭敬，如果存这个心，那个老师不是好老师。但是这裡面有个道理，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
譬如，十个学生跟着一个老师学，为什麽有的学生学的多，有的学生没有学到东西？你再仔细去观察，学到东西的对老师恭敬。为什麽对老师恭敬就学到东西？对老师恭敬是听话，老师怎麽教，他就怎麽做，他当然学会了。对老师不恭敬的，不听话，不听话那没有办法，他当然学不到东西。所以百分之百的听话，就是百分之百的恭敬。可见这个裡面真有道理，世出世间教学都不外乎这一个原则。
我们在佛教传记裡面，看到许多的祖师大德们，他们在年轻求学的时候，参访一个善知识，我们今天讲有道德、有学问的高人，传记裡记载这个善知识告诉他：「你在我这裡学不到东西，你到某某人那裡去，你去跟他学，你就会成就。」这个学生果然听他的指点，到那个人的会下三年五载，他开悟了、证果了。这又是什麽道理？我们在传记裡面看到很多很多！中国的文章讲求简洁，不囉嗦，谈话谈几个钟点，记载的时候只有一两句，记得很简单。
这位善知识见这个人，就像我们现在见一个人一样，一定问你：「你贵姓，你叫什麽名字，你是那裡人，你学了些什麽东西。」这一问就明瞭了，你喜欢学哪一样东西？而且问在现代这些大德当中，你最佩服的是哪一个人？他指点你的时候，是指点你最佩服的这个人，你去跟他学，你会听他的话。我为什麽不能教你？你不佩服我，我教你，你不相信，你不能接受，原理在此地。并不是他有神通，指到那个地方，果然他到那裡就成就了，其实谈话裡面，清清楚楚、明明白白。
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