今天我们建道场，我们供佛像，不是把佛当作神明来看待；把佛菩萨当作神明来看待，那是宗教。今天我们讲佛教是宗教，实在讲也不能否认，为什麽？佛教确确实实变成宗教了，这是很不幸的。你看学佛的人，有几个人不是把佛菩萨当作神来看待？当作神来供养？这个是很大的错误，错得太离谱了。
明白的人，知道我们供养佛的形像是两个意思：第一个是报恩的意思、纪念的意思。这麽好的教育，我们在这一生能够遇到、能够接受，太幸运了！开经偈常讲：「百千万劫难遭遇。」这是一点都不假的。我们对老师感恩戴德，纪念他，就像我们中国人供养祖先牌位一样，这是「报本返始」，我们有这样厚的恩情在裡面。第二个是见贤思齐。想想释迦牟尼佛也是个平常人，他能够觉悟，他能够成就，我为什麽不觉悟？我为什麽不成就？所以这一尊像摆在那裡，时时刻刻提醒我们自己，是这个意思，绝非迷信！不是把它当神明来看待的。
佛教裡面，佛菩萨的形像还真多，所以有些人认为佛教不但是宗教，而且是低级的宗教。低级的宗教就是多神教、泛神教，高级的宗教只有一个真神。佛教的神太多太多了，几千几万，所以这个不但变成了宗教，而且变成低级的宗教。其实，这个意思全被人错会了。
佛法裡面，佛的名号的确很多。你看释迦牟尼佛为我们所说的《万佛名经》，《大藏经》有一部经叫《万佛名经》，世尊为我们讲出差不多有一万二千多个佛的名号，而菩萨的名号就更多了。为什麽有这麽多的佛？这麽多的菩萨？诸位必须要知道一个事实，我们自己本性裡面的智慧无量无边，德能、才艺无量无边，一个名号没有办法代表。像现在社会上有地位、有才干的人，他的名片一拿出来，头衔有十几条、二十条。一条就好了，他为什麽要搞那麽多条？释迦牟尼佛那个名号一拿出来，几万条！表现他的德能无量无边，是这个意思。
所有诸佛的名号是代表我们本性，本来具足的德能。所以，所有一切佛的名号就是你自己一个人，不是别人，这个要知道。所有菩萨的名号是代表我们修德，我们自性本能是无量无边，但是如果要不好好的修，我们那个能力一条也透不出来，所以一定要好好的修。菩萨的名号代表修德，佛的名号代表性德，全是自己一个人；除自己一个人之外，决定没有第二个。
你要明白这个意思，你才晓得佛法的教学方式，要用现代的话说，是进入到高度的艺术化。它不但有名号，它用凋的这些塑像来表法，你一定要了解它真正的含义；真正明瞭了，你才能得到佛法教学真实的利益，这是我们首先要知道的。
佛法传到后代，佛陀不在世了，佛的学生把老师的教导代代相传下来。在佛门裡面我们又听到有称「和尚」、有「阿闍梨」的称呼，在我们中国人习惯称「法师」。这些称号，宗教裡也没有。和尚、阿闍梨都是印度的梵语，和尚的意思是亲教师，要用现在的话来说，就是亲自教导我们的老师，我们就称他和尚。在一个学校裡面，亲自教导学生的是校长，教育的政策是他定的，课程是他指导的，那些教员是执行他的命令的，是帮助他教学的。教学的成功、失败是校长负责任，教员不负责任。所以校长就是和尚、亲教师。
和尚这个称呼，非常尊贵，非常亲密。在现在大学裡，除了校长之外，有指导教授。指导教授可以说他也是亲教师，也可以称他作和尚。所以和尚是个普通的名词，它不是佛门裡一个专有的名词。亲自教导我的这个人，我们称他和尚。像我们在学校念书，我们只称校长是和尚，其他所有的老师我们称阿闍梨，现在称教授。闍梨的意思比教授意思要圆满，这个老师的言行可以做我的榜样，我应该向他学习。所以阿闍梨叫轨范师，就是他的言行可以做我的模范、做我的典型，这样的人我们平常称为老师。所以在佛门裡面，我们从称呼上知道，它的的确确是属于师道，它不是神道；宗教是神道。
再说一个不好听的话，宗教都是迷信，而佛法的宗旨是破迷开悟。佛说了，你为什麽生活得这麽苦？为什麽有六道轮迴？是因为你迷失了你的本性，迷失了你的自心，所以你的智慧德能不能现前，你才把事情做错了。对于宇宙人生，你的想法、看法、说法、作法统统错了。做错了后面一定有结果，结果就是六道轮迴，就是现在过这麽苦的日子。佛法教学的目的是要帮助我们离苦得乐，离苦得乐是从果上讲的，实际上指导我们的是破迷开悟。
佛说「苦」从哪裡来的？「迷」来的。你对于宇宙（我们生活的环境）人生（本人）完全不了解，也就是对于本人、对于你自己的生活环境不了解，这个苦！你想错了、看错了、做错了，你怎麽不苦？如果你都明瞭了、都清楚了、彻底明白了，你就「得乐」了。为什麽？你的看法、想法都正确，完全没错误，你的生活当然快乐。所以「破迷开悟」是因，「离苦得乐」是果，这是我们自己享受的事情。老师教给我们怎样破迷、怎样开悟，老师对我们毫无所求，这个诸位一定要知道。
我们作佛的弟子，跟释迦牟尼佛学，佛对我们有所求吗？没有，什麽都没有。无条件！这些统统都要搞清楚。真正一个好的老师，对学生无所求，看到这个学生觉悟了，很开心！看到这个学生离苦得乐了，很开心！正如同父母看自己的子女一样，他的教育成就，他在社会上事业成就了，看到很欢喜、很开心，意思完全相同。
「佛」的意思是智，这个智是体，它的作用就是觉悟，所以有体有用。它所觉悟的是什麽？我们通常讲「法」，用这个字作为代名词。「法」是宇宙万有心境事理之总代名词，就是对于心思、境界、宇宙人生的理论事实真相统统都能够正确的理解，这叫觉，这是觉悟。
佛法为什麽不属于哲学？欧阳竟无说得也很有道理，「佛法不是宗教」，想想它确实不是宗教。它为什麽不是哲学？哲学裡有能觉、有所觉，有能、有所，佛法裡没有能、所。这一层很不好懂，我们讲佛法甚深，深在这个地方。佛法裡面讲「能」跟「所」，是一不是二，《金刚经》上说：「如来者，诸法如义。」而世尊又在经典裡面解释「如」的意思，如是什麽？一如，万法一如。「一」才如，「二」就不如。能觉跟所觉如果是二，就不是「诸法如义」了。说二，就是哲学，今天我们用哲学的定义可以包含它。但是它不是二，它是一，这个在哲学裡没有。「能所不二」这个意思很深很深，非常难懂！
古人不得已用种种比喻。譬如，我们常听到的「以金作器，器器皆金」，金跟器是一还是二？从相上看不一，从体上看不二，不一不异，这是事实真相。这要很细心的去体会，才能够真正了解宇宙人生的真相。
所有一切大乘经，可以说都是说这个道理，都是说这个事实。这个事实很难理解，真正明白了，认识清楚了，就叫作「佛知佛见」。你的见解、你的思想跟诸佛如来就没有两样了。但是我们凡夫是迷，迷在哪裡？总是把一切事都分成对立，不知道一切事，它是一，不是二。
「佛法」这两个字的意义，我们明瞭一个大概之后，佛法所求的是什麽？这是诸位必须要知道的。多少人学佛，在佛门裡面求什麽？求发财、求升官、求保平安，都求这些。求这些东西，佛门裡求不到，那就求神去了。实实在在告诉你，神也没办法，也无可奈何。这都叫迷信，这叫胡作妄为，这个做错了。
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