无量寿经(二次宣讲)第20集/净空老法师主讲/台湾景美华藏图书馆

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無量壽經(二次宣講)  (第二十集)  1990/4  台灣景美華藏圖書館  檔名:02-005-0020

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請掀開經本第二十四面倒數第二行,「三、《要解》云:故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師,於五濁惡世,所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體,授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也」,我們從這一段看起。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面這一段話,也是說這個法門的當機不可思議。這一段話裡面,有許多人聽了之後有疑惑,而且疑惑的人很多,實實在在這都是讀經的時候太大意。什麼疑惑?這個地方講,這一句阿彌陀佛,是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世成佛的方法,所得阿耨多羅三藐三菩提法,就是成佛的方法;換句話說,釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?念阿彌陀佛成佛的。這沒聽說過,這個話出在哪裡?其實就出在《阿彌陀經》上。我們天天念《阿彌陀經》,把這麼要緊的一樁事情都疏忽掉,《阿彌陀經》念了這麼多年,不曉得這個事實。諸位看看蕅益大師的《要解》,再看看圓瑛法師、寶靜法師的《親聞記》,這個註解你細細去研究,確實是如此。我們在《無量壽經》裡面也得到一個證明,這個證明就是,釋迦牟尼佛念阿彌陀佛的時候,他的精神、光彩就特別好,使阿難尊者感到親近那麼多年為佛的侍者,從來未曾見過。這個意思,我們在講席當中也曾經跟諸位說明過,我們世間法裡面常講「相隨心轉」,心裡面喜歡的時候,這相貌就很好看,特別好看;心裡面不高興的時候,那相貌就很難看。佛的相貌三十二相八十種好,已經是殊勝莊嚴到極處了,佛再念阿彌陀佛,你想想看,他那個相貌當然是不可思議。這是理上、事上我們都能夠想像得到的。

這一句要不是蕅益大師給我們點醒,說老實話,咱們念阿彌陀佛念一輩子,也沒有把這樁事情看出來。這要經過高人點一點,咱們就明瞭,實在上像我們這種根性的人,確實需要高人指點,沒有高人指點,往往當面錯過了。我在講堂裡面曾經說過,如果不是魏源把《華嚴經.普賢行願品》列在淨土三經後面,我們不知道淨土三經跟《華嚴》是無二無別,這不知道;他這麼一點醒,我們恍然大悟,仔細再看一看,確確實實淨土三經跟《華嚴經》沒有兩樣。要不是印光法師把《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩圓通章」列在淨土四經後面成為淨土五經,我們怎麼樣也不會發現《楞嚴經》上那一章是一切佛法的中心,至高無上的法門,我們看不出來。讀《楞嚴經》的,自古以來,不少祖師大德們讚歎「觀世音菩薩耳根圓通章」,很少聽說讚歎「大勢至菩薩念佛圓通章」,很少人說這個。這就說我們根性不利,往往當面錯過。印祖這麼一做,使我們就注意到了,仔細再看,這才真正發現,大勢至菩薩那一章經二百四十四個字,可以說是整個《大藏經》的心經,不僅是淨土宗的心經,是整個佛法的心經,真正不可思議。不僅是釋迦如來一代的心經,也是十方三世一切諸佛菩薩的心經。所以「圓通章」字很少,那個意思太豐富了,因為十方三世一切諸佛所說之法,都出不了那二百四十四個字,才知道這真正不可思議。同樣的,這不是蕅益大師給我們說出來,我們天天念《阿彌陀經》,也沒有注意到這個問題,釋迦牟尼佛究竟怎麼成佛的,都不曉得。

「五濁惡世」,世尊出現在世間的時候,也就是三千年前這個世界已經叫做五濁惡世,實在講那個時候的濁惡沒有現在這麼嚴重。是不是真的有濁、有惡?這個濁就是我們今天講的染污,惡是十惡。什麼染污?十惡業的染污,叫濁惡。佛當年在世確實有,我們看看那個時候的社會,在經典裡面所說的像阿闍世王,這在《觀無量壽經》講的,聽了提婆達多的話,搞了一次政變,殺父親、害母親,造五逆之罪。為什麼造?還不是貪瞋痴嗎?這就說明佛陀在世的時候,濁惡是時有所聞。但是不像現在這麼多,現在太普遍、太多了,濁惡到了極處。濁惡是因,災難就是果報,所以這個世間能免得了災難嗎?東西方的預言都說,這個災難距離我們現在愈來愈近了。西方也有兩千多年的預言,古老的預言,說一九九九年是世界末日,我們現在是一九九O,還有九年,世界末日就到了,在他們基督教人心目當中,耶穌要下來審判世人了。諸位記住,還有九年。我們中國古老的預言,說這個世界要再重新恢復秩序,一般人民能夠過到幸福太平的生活,大概是在公元二O二O年到二O三O年之間。東西方這些預言沒有經過商量,沒有經過互相研究討論的,沒有,居然幾千年當中,他們這個推測相差不過二、三十年,很接近。說明這一段期間當中必定有很大的災難,這個災難是全球性的,無可倖免,這濁惡到了極處。所以我們今天看因,大乘經上常講,菩薩畏因、凡夫畏果,你看現在人造的是什麼因,將來就有什麼果報,這是一絲毫迷信都沒有。濁惡至極!

再說個實在話,釋迦牟尼佛早已成佛了,哪裡是三千年前才成的佛?那是表演,裝個樣子給我們看看的。在《梵網經》上他老人家說,他這一次在印度示現成佛是第八千次,從這一句話來講,釋迦是古佛再來,示現成佛而已。但是他示現所含教育意義是非常的真實,這是不可以忽略的,示現就是教化,就是教我們成佛,真正成佛的法門是什麼?是念佛。所以佛示現念阿彌陀佛,才證得阿耨多羅三藐三菩提法(阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國意思是無上正等正覺),這是念佛成佛,他在示現當中,把這個不可思議微妙法門告訴我們。不僅是世尊用這個方法成佛的,十方三世一切諸佛要成佛,統統是這個方法,沒有第二個方法。

這就奇怪了,為什麼一定要念佛才成得了佛,不念佛就不能成佛嗎?在這裡我們要告訴諸位同修們,不念佛是決定不能成佛。你要問什麼原因?大經裡面說的,這個大經是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》上說宇宙萬有的原理,「應觀法界性,一切唯心造」,你想想這個意思,十法界依正莊嚴是心變現的。換句話說,你心裡念菩薩就成菩薩,你念什麼就成什麼,你念佛當然成佛,你不念佛怎麼成得了佛?念鬼就會變鬼,念地獄就墮地獄,念畜生就變畜生。這就奇怪,哪還有念鬼、念地獄、念畜生的?有,你不相信,你看看現在很多電視、電影,都化妝成那個鬼,你去看那個鬼那些,就念那個鬼,將來必定就變鬼,你明白這個原理,你就曉得了。念畜生的,你看那個喜歡吃的,天天喜歡魚,他就想魚,他將來死了就變魚。趙子昂,就是趙文敏,趙文敏是宋朝末年、元朝初年的畫家,字寫得好,他喜歡畫馬,畫馬天天想馬,結果就變成一匹馬。那還是沒死的時候,他想馬的那個形狀,是他的太太(他的夫人)走到他房間裡,那時候蚊帳,蚊帳一打開,床上一匹馬,她驚嚇一叫,趙孟頫才恢復原狀。原來他想馬,不知不覺自己已經變成馬,他太太看到。所以想什麼就變什麼,因此你要想成佛,你得想佛、你得念佛;你要不想佛、不念佛,你怎麼能成得了佛?於是乎我們才真正明瞭,三種淨業是「三世諸佛淨業正因」,末後一條說「深信因果」,那個因果就是這個道理。相信因果之理,然後你才知道念佛是因,成佛是果,念佛成佛。佛把這個法門,這個法門是究竟圓滿的法門,告訴我們。換句話說,十法界依正莊嚴,你想成什麼你就成什麼,這個權操在自己,不操在別人。

《觀經》裡面把這些理論、方法說得非常透徹,《大勢至圓通章》尤其是抓到了綱領,「憶佛念佛」,「不假方便,自得心開」,這是總綱領抓到了。教你「淨念相繼」,淨就是不懷疑、不夾雜,相繼就是不間斷,這個祕訣都傳授給我們了,下面的問題,就看我們自己怎麼做法了。所以這是「果覺全體」,你問佛還有沒有更祕密、更高明的方法?沒有了,這個最高深、最祕密的方法都說出來了,都在這個經上傳給我們了。「授與濁惡眾生」,這個難得,我們生長在五濁惡世的環境裡面,佛這樣的慈悲把究竟圓滿的大法傳授給我們。「乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟」,這是說明這個方法之深、之密,密是深密,不是祕密。什麼人能夠透徹理解?只有佛才透徹理解,唯佛與佛能究竟,徹底明瞭。「非九界自力所能信解也」,九界裡面包括菩薩,菩薩裡面包括等覺菩薩。換句話說,即使是等覺菩薩,如果不是承佛力加持,他也沒有辦法究竟理解,何況我們凡夫?我們凡夫今天能夠懂得這麼一點,說老老實實的話,這些經論我們看得很多、聽得很多,絕對不是今天第一次聽到的,為什麼過去聽到、看到的時候不覺悟,不能體會這個意思,諸位知道這什麼緣故嗎?實在講現在我們才知道,第一個,我們的善根沒有發現;第二個,三寶加持的力量達不到,我們本身有業障障礙住了。現在一看這眼睛都亮了,一聽就覺悟了,這證明什麼?我們善根現前,業障消掉了,諸佛威神加持我們得到受用,這是真的。這些理事,實在講都在《無量壽經》裡面,你們現在很多人《無量壽經》念了很多遍,我這一提醒你們就相信,我說這個話不是假話。所以,如果不是過去世善根發現,現在三寶威神加持,我們聽了、看了,也是打個馬虎就過去了,不能體認,也就是不能信解。

「可見念佛法門,實是無上深妙之法」,這句話我們現在總相信了。無上,沒有比這個再上了,八萬四千法門、無量法門裡頭,沒有一法是超過念佛之上的,沒有了。一切經論,不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,大小、權實、顯密,沒有一部經超過《阿彌陀經》。為什麼?如果有一部經超過《阿彌陀經》,那就有一法在念佛之上了。不僅釋迦牟尼佛四十九年所說一切法,沒有一部經能超過這個經;十方三世一切諸佛如來所說無量無邊經典,也沒有一部經超過《阿彌陀經》,《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部。這樣才認識這個法門、這個經典,是無上深妙之法,不容易,真正不容易。這麼多經典擺在那裡,哪個經第一,你能找得到嗎?所以我們實實在在講非常非常幸運,怎麼會在這一生當中,一下就碰上這樣殊勝、無上、第一法門!這個法門「唯有上根方能直下承當也」,這個上根就是能信、能願、能行,這個人就是上根,這就是前面所講「專接上根,旁及中下」的意思。他還要學其他法門,還要讀其他的經論,那是中下,不是上根。所以什麼叫上根?我們在這一段文裡面細細去體會,直下承當這個人就是上上根。為什麼?他這一生當中決定往生、決定成佛,還有什麼根性比成佛更高的、更上的?沒有了。這一生就要作佛了,這個人他不是上上根,誰是上上根?所以,蕅益大師這一段開示非常非常的重要。

「《疏鈔》云:故知念佛,菩薩之父,生育法身。乃至十地,始終不離念佛。何得初心自足,不願往生」。這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面一段的開示。念佛是講念佛法門,菩薩之父是比喻,父母都是比喻能生的意思,能生什麼?能生佛。菩薩不念佛,永遠當菩薩,成不了佛;菩薩要想成佛,非得念佛才能成佛。不僅是菩薩成佛要念佛,九法界一切眾生想成佛,念佛就成了。念佛決定不會成菩薩、成阿羅漢,不會的,念佛決定成佛,念佛如果成菩薩,與因果不相應。種瓜決定得瓜,種豆得豆,不會說種了瓜會得豆,沒這個道理。由此可知,我們一天到晚起心動念,那個念叫心念,那就是因。所以諸位要是很冷靜細心檢點檢點,我這一天到晚動的什麼念頭,這個念頭是因,將來就有果報,這個關係很大。念鈔票這是很麻煩的事情,念鈔票將來變什麼?鈔票上有細菌,將來死了以後都變成鈔票上的細菌。為什麼?他沒忘記它,鈔票不能生育,它裡頭有細菌。念家宅,你這個家沒有辦法離開它,那好了,如果你造的是善業,就又回到你自己家裡去投胎,投胎什麼?大概做你的孫子、重孫子,去給你的兒子、孫子做兒女,就又投胎回來了。如果是出了家,這出家是寺廟裡頭沒有結婚的,那個事情就麻煩大了,捨不得這個地方,將來怎麼樣?這寺廟有老鼠、有蟑螂、有螞蟻,他就來投胎就做這個了。為什麼?他捨不得這個地。

所以諸位同修要知道,心裡頭念什麼,將來就變什麼,這個太可怕了!十法界依正莊嚴,最殊勝圓滿的是佛菩薩。所以佛教我們念佛、念菩薩,念菩薩就成菩薩,念佛就成佛。我們一定要曉得這個道理,你才會死心塌地的去念,你曉得我為什麼要念,念了有什麼好處,這才知道。不念,不念佛就會念別的,你不念佛就胡思亂想,胡思亂想就造六道輪迴的業因,這是可怕極了的事情。所以蓮池大師在這裡提醒我們,「念佛是菩薩之父,生育法身」,前面蕅祖給我們講,這是「無上深妙之法」,深是甚深,妙是微妙,不可思議稱之為妙。「乃至十地,始終不離念佛」,這一句是《華嚴經》上說的,華嚴會上十地菩薩,從初地到等覺,實際上是十一個位次,說十地說個整數好講,這十一個地位統統都念佛,始是初地,終是等覺,從初地到等覺都不離念佛。

所以今天有許多人輕視念佛法門,認為念佛是自了漢,他們學大乘,他們擺出口號「人間佛教」,好,你去搞人間佛教,人間佛教也不錯,來生再做人。但是問題,來生能不能再做人,那是個大問題,為什麼?五戒十善要不能打八十分,來生決定沒有做人的資格。我們自己跟自己打個分數,五戒十善自己能打八十分嗎?不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語、不飲酒。那十善裡頭是不殺、不盜、不淫,身三善;口裡面是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意裡頭是不貪、不瞋、不痴,你能做得到嗎?所以佛給我們講的真話,我們現在得人身的人,死了之後來生再得人身,就像手爪上的土。在地下抓一把土再撒到地下,指甲裡頭還有一點點,就像那樣子;來生不能再得人身像大地土,不成比例。我們抓一把土,再撒到地上,手指甲的跟丟到地下的比一比哪個多?我們自己來生能不能得到人身,自己清楚得很。貪心重的變餓鬼,瞋恚心重的墮地獄,愚痴重的變畜生,所以貪瞋痴叫三毒,果報是三惡道。這個貪心不管貪什麼,貪名、貪利、貪財、貪色,不管貪什麼,乃至於貪佛法也不行。佛法好,佛法雖然好,你貪心沒斷,貪功德,到處去做功德是什麼?貪。佛是叫你斷貪瞋痴的,絕對不是講換貪瞋痴的對象,你把這個意思搞錯了,那你不能怪佛,你自己還是要墮落。佛法尚且都不貪,何況世間法?這是世間許許多多人對於淨宗不了解,不僅是對淨宗不了解,對整個佛法也不了解,才造成這麼一個原因。為什麼不了解?那就是梅光羲居士講了,不讀大經之過。我們把這個意思引申一下,就是沒認真去讀誦大乘,所以對於佛法不了解,產生許許多多的誤會。正是蓮池大師在此地講的,「何得初心自足,不願往生」,剛剛發心就自以為是,不願意求生淨土。

還有不少出家人,覺得做法師不錯,來生還做法師,他發這個願,他不求生淨土。來生能做法師嗎?在我想的,來生一定是做寺廟裡頭老鼠、蟑螂的法師。我說的話有的時候不太好聽,但是句句都是實話,拿著佛法欺騙眾生,他決定墮三惡道。有些人認為出家好,生活容易,又有人侍候,又有人供養,又不要工作,這個多舒服。他不知道古德所講「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,了道就是證果,就是要出三界,你出不了三界你就得披毛戴角還,你要還債。你這一生有本事出三界嗎?這是個大問題。所以有很多人來問我想出家,我就警告他,出家是很危險的事情,你敢幹?要說修行,修行在家跟出家沒有兩樣。在今天這個時代裡面,我們放眼來看天下,修行真正成就的人、真正往生的人,在家多,出家很少。你們要不相信的話,你稍微留意,你看那個出家人跟在家人死的時候,你看他那個死相怎麼樣,就知道了,這是騙不了人的。死的時候相貌非常好看,那是好相;死的時候那個面目很恐怖、很難看,那是惡相。這不騙人,這擺在我們面前,誰也騙不了誰,騙人一輩子,最後那個狐狸尾巴還是露出來,最後一著騙不了人的。

我們看這個四十年來,往生淨土預知時至的,曉得什麼時候走的,不生病的,坐著走的、站著走的,在家同修當中是時有所聞;出家裡頭沒有看到一個,這是值得我們警惕。過去古時候講修行,出家人確實超過在家人。現在出家人的環境比不上在家人,從前出家人住在深山,距離社會比較有個遠的距離,名聞利養的確不接近,縱然有信徒到山上去燒香,這個出家人見到信徒理都不理的,不會給你講話的,真是所謂眼觀鼻、鼻觀心,他不理你的。寺廟裡頭接待信徒專門有知客師,那是他們負責接待的;不是負責接待的那些人,決定不會跟你講一句話,也不會理你。那個時候寺廟自己有產業,生活雖然清苦,他能維持,不依靠信徒。現在寺廟沒有產業,生活要靠信徒,那不巴結信徒怎麼行?巴結信徒就得看信徒的臉色,決定不敢得罪信徒,這個生活過得多苦!如果哪個寺廟,法師對信徒說理都不理,他這一傳出去,下次沒人去了,這個可怕。所以今天出家的心比在家的心要來得複雜,在家人的心比出家人的心清淨。一個如法的道場很難、很稀有,這是我勸同修們要知道事實真相,認真的修學,決定有成就。

「可見淨土法門,正契菩薩之機」,發願求生西方極樂世界,這就是無上菩提心,發菩提心的人就是真正的菩薩。何況在大經裡面明白顯示,在家菩薩列了十六個人,出家的菩薩只有三個人,這個表法含義就很深。

再看底下這一段,「蓋此法門,乃彌陀住真實慧,從真實之際之所開化顯示」。這些都是《無量壽經》的經文,《無量壽經》裡面講三個真實,真實之慧、真實之際,這個在其他經典上很少看到的。真實之際,就是一般講的真如本性,就是一真法界;真實慧,就是本性裡面本來具足的般若智慧;佛把這個法門教給眾生,這就是惠予真實之利,這是真實的利益。一切利益當中以此經、此法,這個法就是持名念佛的方法,第一真實、無上的真實,所以這個經、這個法門,是阿彌陀佛住真實之慧。從真實之際,就是從圓滿的真如本性,「開化顯示」,這個開化顯示就是真實的利益。「故唯佛與佛方能究竟」,如果不能證得這個三真實,你怎麼會知道?證得這三種真實那就成佛了,菩薩沒有證得這三種真實。因此這個法門之究竟、之所以然,必得成佛才能徹底明瞭,正是前面蕅益大師所講的,「非九界自力所能信解也」。「彌陀一乘願海,六字洪名,圓融具德,超情離見,舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界,故不可思議也」。這也就是證實本經與《華嚴》無二無別,《華嚴經》的特色就是十玄、四無礙法界,我們這本經裡頭也具足了十玄、四無礙,而且把十玄、四無礙歸納在一句佛號當中,這真正是不可思議。

如果諸位真正知道這個事實真相,原來這一句阿彌陀佛就是一部圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴經》。你念這部《華嚴經》,說老實話,一天念八個鐘點,通常是念半個月,這八十卷經才念完。所以那個會善巧的、會念的,一句阿彌陀佛統統念完了,這個妙,這不可思議。不但這一句阿彌陀佛就是一部圓滿的《華嚴經》,實在講這一句阿彌陀佛就是全部的《大藏經》,一字都不漏。你們想想,我們應該要念什麼,這還不明白嗎,應該去怎麼念?這一句佛號就是彌陀一乘願海,一乘是圓滿乘,二就不圓滿了。這個一不是數目字,這個一是代表圓滿,什麼圓滿?圓滿的心性,一絲毫沒有欠缺,圓滿的心性。這個名號就是圓滿的心性,所謂叫圓融具德,這一句佛號就是如來果地上圓滿的心性。我們常講諸佛如來萬德萬能,那個萬不是數字,也是代表圓滿,圓滿的智慧、圓滿的德能,就是這一句名號就包括了,全在其中。

怎麼樣才能夠念得相應?這個重要,就底下這四個字,要「超情離見」就相應。為什麼?因為彌陀名號本來就是超情離見的。我們要來問一問,什麼叫情,什麼叫見?這兩個字重要,情就是煩惱,見就是知見;情就是煩惱障,見就是所知障;情就是我執,見就是法執,這樣你就懂了吧!我們今天念佛為什麼不相應?我們是不離情見來念這句阿彌陀佛,所以怎麼念都念得不相應。所以我們聽到說「十地菩薩始終不離念佛」,「念佛成佛」,想哪有那麼容易?我們不相信。不相信的原因是什麼?我們是帶著情見去念佛,怎麼念也不相應。離念就相應,他念真相應,為什麼?他沒有情見,所以他念相應,一念相應一念佛,念念相應念念佛。我們是怎麼念也不相應,念到一生還是生死凡夫,就是你情見沒離開,這是念佛成功關鍵所在。你說為什麼要超情離見?因為名號本來就超情離見。這一句南無阿彌陀佛,六道裡頭決定沒有,哪一道都沒有,超情了;十法界裡頭也沒有,這是離見。四聖六凡統統都沒有,那他在哪裡?他叫一乘願海,他在一真法界,一乘願海就一真法界,他不在十法界。我們用十法界的心來念,怎麼能念得成功?所以諸位要問,學佛從哪裡學起?說老實話,不要多,《無量壽經》、《彌陀經要解》、《疏鈔》,多念念你就知道、就明瞭了,要從斷妄想下手。妄想、分別、執著這個東西就是情見,一定要真正捨掉,我們這個佛號才能得力,得力就是相應;夾雜情見在裡面,決定不得力。所以念佛的祕訣是不懷疑、不間斷、不夾雜,難!不間斷還容易,我二十四小時阿彌陀佛不間斷。那裡頭有沒有夾雜?這個難,情見夾雜多了還是不能往生。古大德講的,你「喊破喉嚨也枉然」,不能往生,一天念十萬聲佛號,喊破喉嚨也枉然,原因在哪裡?就是夾雜情見。情見這兩個字包括的範圍非常之大,世出世間法統統包括在這兩個字裡面。見是見解,情是感情,一個是煩惱,一個是所知,所以這個範圍非常廣大。

「舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」,所以它跟《華嚴》無二無別,古人稱本經為中本《華嚴》有道理。我說這些話,諸位縱然聽明白了還是茫然,還是不得利益。我們再講得淺顯一點,講得明白一點,學佛一定要從《觀經》三福修起,不從這個地方修行,就沒有法子成就。淨土雖然講易行道,易是跟其他法門比較起來它最容易,最容易怎麼說?是人人可以做得到,問題你肯不肯做?其餘的法門雖然肯做,未必能做得到,這就難;這個法門只要肯做,人人都能做得到。三福雖然經文不多,總共只有十一句,每一句只有四個字,十一句四十四個字,那四十四個字是成佛之道。佛給我們講得清楚,「三世諸佛,淨業正因」,換句話說,過去佛、現在佛、未來佛,他成佛一定都是走這條路的,三世諸佛,淨業正因,我們要不走這條路想成佛,那是不可能。這個十一句裡面,句句境界都是廣大無邊,不那麼容易。孝順父母,不是對於父母一切供養周到就叫孝順,那個意義太淺了。佛法裡面講孝順父母,是要叫父母永遠離苦得樂,那才叫真正孝順。這一世善,來世不善,這不是真善;來世善,後世不善,也不是真善;今世不善,來世後世善,這是真善。所以真正孝順要勸父母念佛。有人說,我勸父母念佛,他不相信。那你要去問他,他為什麼不相信?你要把這個原因找出來,找出原因,把這個原因消除,他就相信了。說老實話,為什麼不相信?因為你學佛了不孝順,所以他不相信:「學佛的人都不孝順父母的,千萬不要叫小孩學佛!」如果學佛的人都能事事順從父母,那父母就會:「學佛好,學佛的小孩都孝順!」所以起步就錯了,學佛的人跟一家相處不和睦,大家一聽到學佛,就像著魔一樣,這怎麼能成得了佛,這樣念佛他怎麼能往生?你看這個就難了!

奉事師長也不容易,奉事師長是不是把老師生活都照顧好?不是的。你看《普賢行願品》裡面講供養,一切供養當中「法供養最」,法供養當中,依教修行供養是第一。老師的教導,我們做了幾分?把老師教給我們的,我們統統都能夠領悟、統統能夠接受、統統能夠實行,這才叫奉事師長,哪有那麼簡單?今天我們展開《無量壽經》,阿彌陀佛是我們的老師,《無量壽經》就是老師對我們的教訓,我們有沒有把這些教訓記住,有沒有把這些教訓做到?果然把這些教訓明白、記住了,依教奉行,這才是奉事師長,不容易!一句意思比一句深,一句境界比一句廣大。你要問,這個十一句詳細講,給諸位說,詳細的講就是《無量壽經》,詳細的講就是《大方廣佛華嚴經》,甚至於一部《大藏經》,都出不了這個十一句。所以它確確實實是理事無礙、事事無礙,實實在在不可思議。這是奉勸同修,你們曉得學佛、求往生,從什麼地方下手、從哪裡做起?三福是非常非常重要。

我們再看下面一段,第六,「行人若能於此無上甚深微妙之法,能稍生信解,其人必是上根」。所以我們自己不要自卑,不要輕視了自己,以為自己樣樣都不如人,樣樣不如人是自己罪業深重。如果對這個法門能懂得、能相信。這個信與解,說老實話,也是很不容易。我學佛的時候,我記得我是出家兩年才去受戒,受了戒回到台中去拜老師,老師見到我面,第一句話就給我說:「你要信佛!」你看我已經出家,又受了戒,第一句話卻是你要信佛。然後就給我解釋,「我為什麼要給你說這句話,什麼叫做信?」告訴我,「有人出家一輩子,當了老和尚了,一生都不信佛」。信不容易!《金剛經》上講,「信心清淨,則生實相」,你們不要以為你們是信了佛,靠不住,為什麼?那個地方股票一誘惑,都去了,佛早就丟掉、早就忘掉了。好在現在股票跌下來,回過頭來再信佛了,現在你看聽經的人多了,以前人為什麼少?都去玩股票去了。那個名利一誘惑就走了,他那個信是水上浮萍,隨風飄盪,沒根,那不是真信。為什麼不信?沒真正理解。佛法懂不懂?也懂一點皮毛,說真懂,真的不懂;真正懂了他就真信,他就會珍惜。所以你看前一段時期,大家曉得股票賺錢是最容易,而且賺得最多的,比哪個行業都多,他什麼職業他都丟掉了,他去玩股票去了。為什麼?他相信,他信得很真,他去真做,他能解、他能信,他就去做去了。佛法呢?他解得不夠深,信得也不夠深,所以外面境界一來、一比較之下,他就跑掉了,他就不信了。所以這個能稍生信解,稍生信解這才是真正的信,雖然他不深,他真的理解一些。真正理解、真正信,他決定發願、決定修行,他決定能夠放得下,這才叫真信;放不下的,都是假信。所以我們自己想想,我們自己這信心能打幾分?不要讓別人打分數,自己要好好冷靜去想一想,我能打幾分?難,很不容易。上根決定往生,這就是上根,即使是下下品往生也是上根,為什麼?一生成佛。

「如來從真實慧中,開演此法門者,欲惠眾生真實之利也」,這段話講得很好。「故此法門必方便究竟,普被三根,普令現在、當來,一切凡、愚、濁惡眾生,悉登彼岸」,這才叫真實之利。如果不是這樣的,就不能稱為真實之利。真實之利,決定是從真實智慧裡面產生的,沒有至高無上圓滿的智慧,怎麼能開啟這個法門?這是值得我們深深去體會、深深去思惟,知道佛這個恩德之大、慈悲之廣,對於佛的深恩才能稍稍體會到一些。這樣的法門要普度一切眾生,要叫一切眾生就當生圓成佛果,這個法門一定要具備兩個條件:方便、究竟。究竟,這個方法是成佛的方法,不是成菩薩、成羅漢,成菩薩、成羅漢這個方法不究竟。成佛,佛有藏、通、別、圓,成藏教的佛、通教佛、別教佛,這不究竟,必然是圓教佛果,無上正等正覺,這個才叫究竟,這個方法是究竟的方法。其次必須要具備的條件是方便,方便是講什麼?人人能修、人人能學,容易、簡單、穩當、快速,這都是方便。如果不具這些條件,這個法門雖然是究竟,我們沒分,那不能算是真實之利。你譬如說《華嚴》,《華嚴》究竟,不方便;《法華》究竟,也不方便;《楞嚴》也可以算是究竟,還是不方便,要修楞嚴大定,不容易。唯獨這個法門,不但究竟,而且方便,究竟是第一,方便也是第一。找遍一切經、找遍無量法門,要能符合這兩個條件的,方便、究竟,給諸位說,只有這一部經,只有這個持名念佛法門,只有這一門符合方便、究竟。這個事實我們要真搞清楚了,我們對這個法門的修學就死心塌地,絕對不會更改。所以最近有人要請我講《觀無量壽經》,我同意,也好,《觀無量壽經》可以補充我們這一部經,有這個好處。本經是淨宗第一經,是淨宗最重要的一部經。講《觀經》也不錯,《觀經》裡面,對於淨土的理論、方法、因果說得特別詳細,所以可以補充本經之不足,增長我們對於這部經的信心,這是有好處,沒壞處的,我也答應給他們講。

所以這個法門是方便究竟,它上面加一個必,這個字加得好,必是非常的肯定,必定是方便究竟,這樣才能夠普被三根,上中下就是各種不同的根性,統統都可以修學,統統都能成就。

「普令現在」,普是普遍,能叫現在的眾生,這個現在是佛當年說法那個時候,跟佛同時在世間的,那是現在;當來,就是佛滅度之後屬於當來,我們就是在當來這兩個字當中的。「一切凡、愚、濁惡眾生」,這個就了不起了,凡是凡夫,愚是愚痴,濁惡就是身心染惡、無惡不作的眾生。濁惡眾生說老實話,從愚、濁惡這三個字,這就是三惡道的眾生,現在雖然沒有墮三惡道,三惡道已經是報了名、註了冊、掛了號,再不久就要去報到去了,濁惡眾生,這沒救了,唯獨這個法門還能救,你說這個功德不可思議!這些人都能救,何況上面的天、人、聲聞、緣覺、菩薩?沒有一個不得度的,所以說「悉登彼岸」。悉登彼岸這一句通常是講成佛,我們往生西方極樂世界,有很多人講那沒成佛。不錯,你往生的時候沒成佛,但是也可以說往生就成佛,為什麼?往生到西方極樂世界,一生必定成佛,他不要等第二生。正如同你去念研究所,今年考取了,上了研究所,我們就可以稱你是個博士,雖然博士還得兩年才能拿到,你現在已經進去了,兩年你一定得到了。除非不能往生,往生必定成佛,往生就是成佛,因此往生西方極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,也可以說他登彼岸了。說這個話決定不為過,就是說他已經成佛了。

所以送一個人往生,就是送一個人成佛,你們講世出世間的功德,還有比這個更大的嗎?沒有了。你度千千萬萬的眾生,幫助他們現在離苦得樂,說老實話,不如度一個人成佛,他那一個人成佛之後,他將來度無量無邊眾生,這個不能比的。何況你叫現前千萬眾生離苦得樂,他還是不免輪迴,他所得的好處是暫時的,不是永恆的。幫助一個人往生,這個離苦得樂是永恆的、是究竟的、是圓滿的,生到西方極樂世界之後,他在盡虛空遍法界不曉得去度多少眾生。這些事實真相我們要了解,了解之後,才曉得自己應該怎麼做法。真正認識清楚了,再告訴諸位,你才真正體會到人生的意義與價值。現在多少科學家、哲學家,談人生意義、價值,說老實話,都是在打妄想,都是在說假話。人生意義什麼意思?價值,價值在哪裡?說個老實話,不能往生西方極樂世界,就毫無意義、毫無價值,天天搞六道輪迴,還有什麼價值好談?

這在無量無邊法門,我們才真正認識了這個法門。找到這個法門、認識這個法門,要不能把這個法門掌握住,那太可惜了,這一生即使遇到,等於沒遇到,這非常非常可惜。所以一定要認真的修學。

好,我們今天就講到此地。

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