净空法师早餐开示第三集(2)/台湾景美华藏图书馆

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淨空法師早餐開示第三集  (第二集)  1997  台灣景美華藏圖書館  檔名:20-012-0002

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昨天早晨有師複講,講到三解脫門,「入空無相無願法門,善立方便,顯示三乘」,講到這一段。這一段,我們將它分為兩科,意思很深很廣。三解脫門通達小乘,通一切法,也就是說無量的法門修到最後,要講到證果,把它總歸納起來不外乎這三種方法。法門,法就是方法,門是門徑,門徑是比喻暢通的意思,通達的意思。小乘證阿羅漢果、證辟支佛果,大乘證佛果,到最後都不外乎這三門,從任何一門都能夠證得無上菩提。所以在佛門裡面,無論是顯宗、是密宗,宗門教下,這三門是修行最高的指導原則。

我用體相用來配這三門,解釋三門,大家更容易懂。空講什麼?空講的是本體,性體。這是大家在大乘經論裡面常常看到的,萬法皆空。《般若經》上講得特別透徹,「一切法無所有不可得」。《金剛經》上也說得很明白,它說三心不可得,這是能得的空。諸法緣生,凡是因緣生法都沒有自性,當體即空,了不可得。這是說明所得的不可得,能所皆空,能得的心,所得的法,都是空的。不但世間法是空的,佛法也是空的。所以教給你,「法尚應捨,何況非法」。佛法為什麼是空的?佛法是緣生的,釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法,緣生的。凡是緣生的,就曉得它的體性是空寂的。如果從這上面體會得了,體會得了就是契入,就是證得;親見,這個見不是眼見,你心裡面見到,這是宇宙人生的真相。從體上徹底明瞭事實的真相,這就叫從空門入了。眾生的根性機緣不相同,這個根很利,不是很利的根這個門進不去,就是說你體會不到,你入不了這個境界。入這個境界就是一真法界,超越了十法界,當然超越六道。怎麼超越?你們大家也曉得,六道怎麼來的?六道是妄想分別執著而變現出來的。這個契入,裡面的妄想分別執著決定都沒有了。妄想執著分別沒有了,哪來的六道十法界?所以這個方法就入一真法界,一真法界就是華藏世界;如果念佛求生淨土,那就是西方實報莊嚴土。這是修行證果之祕訣。

空不能入,從無相。相當然有,哪有沒有相?淨土宗指方立相,淨土宗是有相的,指方,指示你西方極樂世界,有方向。西方世界依正莊嚴,怎麼會沒相?當然有相。我們眼前這個身體,頭目耳鼻、四肢、五臟六腑都是相,哪有沒相?周邊的環境都是相,森羅萬象。怎麼會無相?你要把這些現象的真相看清楚了,你就懂得佛講的這個無相的意思。一切眾生著相,是著差別的現象。《金剛經》上說,「若見諸相非相,即見如來」。諸相非相,是不是諸相沒有相?不是的,怎麼會沒有相,那個非相就是沒有差別相。若見諸相非相,就是你見到一切諸相無差別相,非差別相,你就見如來。你們想想看,你怎麼見如來?見如來就是見性了。

佛常講一真,一是真的,二就是虛妄的。我們著相,見到這個相,森羅萬象,種類差別,無量無邊,你見的不是一相。如果所有一切現象都是一個相,那不叫一真了嗎?現在科學家他們研究發現,逐漸接觸了,接觸到這個邊緣,還沒有能找到究竟。現在他們發現所有一切物質是原子、電子、粒子組成的,這個逐漸逐漸從森羅萬象裡頭慢慢發現,它原來是一樁事情。現在量子力學可以說相當進步,可是還沒有達到佛所講的。佛跟我們講「見相同源」,這是法相唯識裡講的。見分跟相分是同一個源,同一個自證分,自證分就是真如本性,還沒有契入這個境界。從這個地方契入到這個境界,那你從無相門悟入的。在一般教下,大概是走這個路子,教我們即相離相。相不是沒有,就在相裡面,怎麼離?不著相。我們常講的,在一切萬象當中不分別、不執著、不起心、不動念。

怎麼過日子?怎麼生活?普賢菩薩教給我們,「恆順眾生,隨喜功德」。這個眾生就是自然。眾生,要是你想到這一切人,那你就範圍太小了。所有一切萬法都是因緣生的,所以眾生這個意思是眾緣和合而生。哪一法不是眾緣和合而生的?動物是眾緣和合而生的,植物還是眾緣和合而生的,礦物也不例外,乃至虛空法界都是眾緣和合而生的。所以眾生的意思很廣。我們一聽眾生就想到很多人,這個念頭太小了,這不是眾生的本義。恆順眾生,順其自然。人,順其自然;物,順其自然;事,順其自然,樣樣都順其自然。在這個裡面隨喜,成就功德。成就什麼功德?成就你的定慧,定慧是功德。我們講戒定慧三無漏學,成就你的戒定慧。雖然隨順,隨順得有條理、有層次,一點也不亂,那是戒學;雖然隨順,心地清淨,如如不動是定學;雖然隨順,樣樣明瞭,一點都不迷惑是慧學。所以隨喜裡頭成就戒定慧三學,這叫隨喜功德。世間人,有人隨喜,但是他不能成就功德;學佛的人,隨喜當中成就功德,你能夠契入一真法界。這是從無相裡面進去的。

第三個,無願。無相你入不進去,還有一個法門,有一類的,無願。無願也叫做無作。我們講到無願,阿彌陀佛就發四十八願,我們一入佛門,佛就教我們發四弘誓願,那怎麼會沒有願?這與佛平常講經說法有沒有矛盾,有沒有牴觸?從表面上乍看,好像是牴觸。你看修淨土,佛菩薩、祖師大德都叫我們發願求生淨土,現在叫我們沒願。沒願怎麼辦?願是決定有,哪有沒有願的?無是什麼?無是決定沒有一個執著的心。決定有願,又不能有我執跟法執。所以那個無願的無,是無我執、無法執的願,那才行,那是諸佛菩薩的願。你有我執的願,你這個願是六道輪迴,不能出六道。我們這個世間人拜佛、拜神許願,那個願就是有執有求。他求功名、求富貴、求升官發財,是那個願,那個是有願。所以你有執著,你就有六道輪迴,不能出六道輪迴;你有分別妄想,你就不能出十法界,你的願不能出十法界。這講無願,那換句話,很清楚的,無我執、無法執的願,這出三界了。這你很難懂,太微細了。

再說得清楚、說得明白一點,就是你的願是願法界眾生。你看阿彌陀佛發願,願願都是度盡虛空遍法界眾生,沒有我。沒有我他沒有我執,知道發這個願度一切眾生,而實無眾生可度者。度一切眾生,實無眾生可度者,這是《金剛經》上告訴我們,很清楚、很明白,這個意思就是法執也沒有。如果你有眾生為我所度,你有法執,雖然沒有我執,你法執。你有法執,你不能出十法界,你在十法界裡面。我執、法執都沒有。換句話說,度眾生事情要不要做?積極去做。普賢菩薩「無有疲厭」,雖然積極去做,心裡若無其事,就是作而無作、無作而作,所以他不疲不厭。這是無願的意思,從這個門入。我們念佛,祖師常講,「念而無念,無念而念」。無念而念,念不念?念,一天到晚佛號不離口。這就是告訴你,念跟無念,作跟無作,願跟無願,是一不是二,這就入一真。你要把願跟無願分做兩個,作跟無作分做兩個,那你就不能入,你就入不了這個境界。

入一真法界,證無上菩提。到最後總歸納起來,無量法門、八萬四千法門歸納起來,不外乎這三大類。由此可知,無量無邊的法門,就是從這個三大類分出來的,分支分出來的,分成無量法門。所以一個人修行,能夠到入空、無相、無願法門,這雖然講三個,裡頭任何一個進去,就曉得你入一真法界,你超越十法界。這樁事情,不但是你要了解得清楚,自己要認真幹。雖然現在沒入進去,要靠近,你要得到一點氣分,你才會有成就,你講東西才能講得圓、講得純熟。不是你的境界,你去學來的,你去聽來的,你去看來的,你說出來的時候,人家聽了總覺得很生硬。昨天我聽悟有講經,他問我,要我批評他。我說講得不錯,是有進步,但是我聽起來好像什麼?煮飯那個米夾生,沒煮熟,吃是可以吃了,還不是味道。這當然不能怪他,為什麼?他沒入這個境界。契入這個境界,那你說出來就不一樣,也就是我們講的,他講得很自然,不是很勉強的,很自然。

善立方便,那個方便就是底下講的三乘、五乘,或者是講八萬四千法門、無量法門,那就是方便。善是什麼?是善巧,不是的。怎麼叫善巧?就是這個東西很巧、很好,就叫善巧。你們把善巧兩個字又錯會了。實在是巧,立方便就是巧,顯示三乘是巧。善是什麼?善是不著相就善,就是無作無願,那叫善,那個無是善。佛天天給大家講經說法,天天表演這個樣子給大家看,他說而無說,那是善;作而無作,無作是善。從來沒有起心、沒有動念過,那是善。起心動念不善,起心動念是意識裡頭的,那哪裡叫善?不起心、不動念是真如本性,性用,那是善。就像永嘉大師所講的,「分別亦非意」,那是善。六祖問他,你還有沒有分別?有,但是我不是意。分別亦非意,那個善。我們凡夫,分別是意識,第六意識分別,第七識執著,也就是說我們用心意識就不善;不用心意識,善。不用心意識就是什麼?我也分別,好像也執著,也跟你們大家一樣和光同塵,我沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,善。

不分別、不執著、不起心、不動念,那怎麼能夠跟大家一塊共事?怎麼不能?真如本性起作用。諸佛菩薩在六道、在十法界裡度眾生,是真如本性起用,他不是八識。所以,你看經上常講,同生性跟異生性。同生性是佛與大菩薩,是真如本性起用,就叫同生性;如果是八識起作用,八識五十一心所起作用叫異生性,跟佛不一樣。所以六道眾生,聲聞、緣覺、權教菩薩都是異生性,還是八識起作用,不是真如本性。真如本性起用,這就叫善。所以分別亦非意,這個境界高了。分別亦非意,是怎麼分別?隨順眾生分別而分別,隨順眾生執著而執著,自己確實沒有分別、確實沒有執著。他的心是真正乾淨,清淨平等覺,常住真心,這哪裡會一樣!

所以這兩句意思很深很深,很難講清楚,很難講透徹。希望大家留意,而且一定要去做,你才會有體會;你要不做,這個境界你體會不到。體會不到你學講,剛才講就像煮飯的時候夾生,不熟。你必須自己契入這個境界,受用無窮!無論修學哪個法門,契入這個境界,真的得大自在,你的生活裡面充滿了法喜。

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