雪庐老人遗教三篇——新元讲席贡言(第6集)

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新元講席貢言-第6集

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「別」怎麼講?就是這樣子給諸位說,前邊講過,這不妨再說一遍。佛法無邊,說無邊,可也有個名詞,也算有個數字,八萬四千法門,那個就很多的了。八萬四千法門皆是一個樣子,怎麼一個樣子?千變萬化的不說,修行總得要斷惑,這跟諸位說,沒有不斷惑就成功的,這是八萬四千法門的通理。這個「別」怎麼講?別就是有個普通的,還有個特別的,特別的在這八萬四千法門以外,一個是特別的。特別的是什麼法門?就是淨土法門。只這一個,在這八萬四千法門以外,這個特別的。這個特別的是無一而不特別,所以說學佛的人,要是不修淨土,修其他的法門,對於淨土皆不能談,它一切都跟別人不一樣。

唯有,這個給諸位說過,特別法門反而有特別法門的好處,普通法門有普通法門的不好處。特別法門好處在哪裡?特別法門特別,三根普被,上等根器的人也能修,中等的也能修,一個字不認識的人、沒學問的人也能修,這就更特別了。普通法門可不行,普通法門無論怎麼樣得懂得佛理,這才能懂得什麼叫惑,那才斷惑,那就難了。這把這個說出來。說出來了,這一個特別法門兩句話,包括起來,這裡頭必要的條件,離開這兩句不行,離開一個字都不行。什麼呢?頭一句是「帶業往生」。人都不信這一套,什麼叫帶業往生?第二句,「乘願再來」。你在那裡講講,不能講,一個帶業往生,上一次光講那一句還沒講完,怎麼還能講第二句?先把第一句講明白了再說第二句。

還得再給諸位交代,把這特別的這一回講了,講過去我們就接著講經了,就不能再這麼講了,早先聲明過的,不這麼細講了,咱現在是一個字一個字的講給諸位聽。為什麼這個樣子?這個法門既是難懂,必得要字字講明白。講經的人並不是有這種學問,是按著那個經文字字講出來,裡頭的真理這個講經的人不懂得。那麼講經的人不懂得就講嗎?別說這個講經的人是個凡夫,就是到了大菩薩,大菩薩什麼?地前地後,地前的菩薩也是菩薩,地上的菩薩那是大菩薩了,連地上的菩薩也不懂,給諸位說明白。不懂怎麼辦?能修不能懂。這更叫人不信,不懂得修什麼?不懂得的還好辦,就怕一知半解,那就沒有不糟糕的,那就講錯了。我也是講《華嚴經》,講到一百真如以後,接著講微細智,到了這個時候,這才字字講,這才讓大家能聽。從前怎麼不這樣?為的這是機緣到了。所以現在就是我們講的不是文字,給諸位說,雖然一個字一個字的講,這個再三的說,是教大家證道,我們談的道。諸位你要證了道,就算這幾年沒白來了;沒證道,你在這裡學上二百年,一點用處也沒有。為什麼?還在輪迴裡頭轉悠,你學了佛法都沒用,頭出頭沒,等於不學,這麼說吧。你只今天得了道,這說的話,必得,為什麼佛法在中國生,全球上並不發生在中國,發生在印度,唯獨到了中國這個佛法才發揚光大,而印度反而消滅了,什麼原因?這個大家能答覆上來嗎?怕的是答覆不上來。什麼?佛法的重要點,佛法在世間,不離世間覺,必得懂得世間法才能修出世間法。世間法,孔聖人這一套,大家就光念孔聖人的文字,孔聖人的道在哪裡,大家知道的甚少甚少,給諸位說吧,可憐死了。

所以咱這個台中道場,蓮社裡講《論語》,這裡講佛學,它倆一配合就成功了。大家可要記住這句話,大家不得道,你們諸位哪一位我看著,打今天起你們哪一個人也不能再活一百年,我敢保險。沒有活一百年的,這個一百年三萬六千天,跟揭那個日曆似的,很快就完了。完了怎麼樣?完了就上下三道裡去了,再回來好不容易,回來也未必再念孔子書。現在就不念孔子書了,再念佛學更談不上,那就沒機會了,機會就在今天。(好了,翻譯這一段,必得道。)

話交代完了,帶業往生這四個字看第二個新表,新表是解釋。本人講的這話怕大家聽了記不住,你筆記也很麻煩,所以第二個表完全是解釋這些話,也難懂。為什麼?淨土法門原是難信之法,當然是難,叫人明白就得講講。講的什麼?帶業往生這四個字大家看看,帶業往生四個字才講了個「業」字,上一次,這一個業字還沒講完就到鐘點了。這個「業」講多少天,我給諸位說,咱今天把這個業字交代完了,要再講多少天?這個業你要按照佛經上講,講一百年也講不完,跟諸位說。什麼叫帶業,什麼叫什麼,那沒法講了。不講也能成功,你愈講,講不明白,愈講愈糊塗,大家聽明白,可是今天咱就是揀著那重要的介紹給諸位。

講經的說錯數字了,這個「業」講了兩次了,頭一次是業怎麼個講法,講了一次;上一個星期是第二次,講這個業有幾個時候,三際,跟諸位說沒講完。大家不要忘了這個三際,三際是什麼?過去、現在、未來,分這三個時候。分這三個時候下頭是什麼?這上頭有,過去、現在、未來,大家都看見了。這三個時候,過去叫做「惑」,現在叫做「業」,將來呢?將來就叫做「苦」。這個也給大家上一個星期講過了。講過了,這個意思還得再說說,好明白叫大家。什麼?萬事不離因果,這個因果好難講。譬如三際,這個大家聽著,這都是佛學。惑、業、苦,這三條事情,大家講三條事情的時候,這就是糊裡糊塗,講得不明白。怎麼不明白?惑、業、苦,惑跟業是因果裡頭那個因,苦是後來的結果,這是因果。因果說出來了,還不完全,愈分愈細。什麼?因分兩種因。什麼兩種因?有遠因、有近因,怎麼一樣!「起惑」,這個表上有,起惑是遠因。什麼時候起的惑?不一定。造業呢?造業是現在,是近因。這都是兩個因,這兩個因要在佛學上有一個名詞,比方名詞,叫種子。這佛學裡頭說種子,種子怎麼講?並不是真有個種子,這是比方,這個因比方個種子。種子幹什麼?不論什麼種子下在地上,下了種,下了種才能長枝、長葉、結果。這個對不對?這叫種子,好明白。種子就不是一個了,遠因不曉得多少,自打塵點劫以來到了現在,死死生生多少次,心裡有念頭,起一個念頭一個種子,起一個念頭不是一個種子,起一個念頭百數種子,百數個生死,一直到現在有多少種子?那麼近處呢?近處在現在,這是近處,現在大家還造因了嗎?還起念頭了嗎?人人還是起念頭。起念頭就是造因,一個念頭一個生死,若干,百數個生死種子。前邊的那些不算,現在還造一些這個。

你看這個表上,業有「舊業新殃」,舊業是過去造的,新殃是現在造的,現在大家都在這裡還在造。都造,不論是他們沒學過佛,難怪他不懂得,學佛的也是既有舊業是又造新殃。怎麼的呢?學佛,多半是學的表面。什麼是學表面?把這個經什麼名詞、什麼名詞我會講,也不知道真會講假會講,在那裡造謠言一套,總而言之簡直是惑亂人心。惑亂人心就是造業,一動就是造業。這個樣子就是新業、舊業全都有。既全都有,後頭那個苦也有個時間性。什麼時間性?這顆種子下上,我跟諸位說,你下個瓜種,半個月就長出來了,就可以吃瓜;你要種個李子、桃子,當年種上還能吃嗎?時間長,不一樣,那叫異熟果,得有一段。這就是因果兩個字。

大家,這說痛快話,咱也不說諸位,說諸位得罪人,誰也不願意聽,我說我自己,我自己跟大家差不多。你自己怎麼樣?我自己古人有話,學了佛,「隨緣消舊業」,隨著這個因緣把舊業消了,「更不造新殃」,不要再造新的。祖師說這話很好,現在我是隨緣也沒消舊業,我的舊業都存在那裡,反而造新殃,我天天造新殃,這要倒霉了。後來呢?後來那就不用說了,大家看不見。誰造業誰倒霉,這個我奉勸諸位,誰也看不見,譬如飲水,冷暖自知,你自己造了,自作自受自遭殃,別人管不了,親父母也管不了,親兒女、孝子賢孫也管不了,自作自受。今天就是教諸位得了道,誰也不求,自己解脫,這是重要點。

再一個,這不是下頭四行,講了舊業新殃,咱接著講下去,「流轉不斷」。下上種子,有因就結果,果裡頭又有因。果裡頭有因,這個諸位,佛學,佛學是什麼樣的學問都包在裡頭。學科學的也懂得,譬如給諸位說吧,你今天拿著一個桃核,桃核知道吧?你種到地裡頭,這是個種子,這是種的因;種的因長出來結桃、結果;結了果,完沒完呢?你們諸位說。桃裡頭還有桃核,有桃核就是種子。你沒種過桃,可種過瓜?那瓜種子很小,種上一顆,長出來了,長出來結了瓜了,瓜裡頭還有多少種子?這個懂得不懂得?因中有果,果中有因,綿連不斷,可怕吧!這是什麼?這是說的事實,就是你下上那個種子,你就得後來得結果;結了果這個時候,在這個結果裡頭又造了因,又種上了,永遠不斷。所以說生生死死到現在,不光到現在,永遠下去,所以說流轉不斷。

這怎麼辦呢?這要問這句話了。可是為什麼它這個樣子?這要問了,為什麼下種子,為什麼這一套這樣子呢?這不下種子不行嗎?行!很好了,不下種子。

看那個第三行,這些種子,這些業,惑業在哪裡來的?「幻化萬象」。幻化,把這個幻化給諸位講講。幻,就跟這個玩魔術的、變戲法的一樣,皆是假的,造出來的。大家也見過玩魔術的,哪有真的?叫障眼法。再不懂得的話,說一個現在的比喻。現在大家眼前什麼也沒有吧?很乾淨,空空洞洞的,這空空洞洞的原是真空,什麼也沒有,可以眼前五花八門都叫你看見。那怎麼能看見?你要不信,你們大家只要聽我的話,叫你當時就看見。說你有神通啊?我沒神通,鬼通我也沒有,你要不信我叫你看看。你各人拿著這個拳頭,拳頭太重了我說,先用手掌,照著你這兩個眼上,用上力的啪啪拍上二、三掌,你睜開眼睛,你把眼睜開看,你看眼前,眼前還這麼乾淨了嗎?紅的綠的什麼都有,都出來了。你要不信咱當場試驗,你的眼長了毛病我可不負責任,我是光講這個理給大家聽,大家試一試。沒有的事,就是在你亂七八糟,這一亂了就出亂象。你試試吧。這是說的什麼?眼比方你的心,心你要是一心不亂,什麼也沒有,乾乾淨淨;心裡一亂,就出這些個千奇百怪,都是你心裡變的。唯識學,整個的就是唯識學「萬法唯識」,這一切東西都是你的神識在這裡虛妄分別造的。把這段說出來,你不信當場試驗,你眼花了跟心亂了是一個道理。

唯識家叫「萬法唯識」,禪宗叫「萬法唯心」,這是一個理。你要不學佛便罷,學了佛,你連禪宗的話你也不信,唯識宗的也不信,一性一相,這兩大學問你都不信,學的什麼佛?那就談不上了。

所以說後來「生滅不已」,你這個心亂,唯識在那裡虛妄分別,它就生出來了,生出現象來了。《金剛經》上也說過,「凡所有相,皆是虛妄」,凡有現象,皆是假的。這不是經上都有嗎?並不是人嘴裡說的。所以說生生滅滅、生生滅滅,永遠變六道輪迴。六道輪迴也是你自己造成的,也是你唯心所變,你不叫它有,心裡一淨了,它就都沒了,就這麼句話。

這個經上有,看得少也不會講,那也沒話說。說什麼都是自己造的?夢裡,這是比方話,不是作夢,就是人迷了,不懂得佛理,就算是作夢,人生一場大夢,人生如夢,「夢裡明明有六趣」,你在不覺悟的時候,明明的六道輪迴都在那裡擺著,你自己造的,「覺後」,一下子覺悟了,「空空無大千」,一覺悟了,什麼也沒有了,空空的,空空如也,三千大千世界皆沒有。聽明白了嗎?世間這一切,凡所有相皆是虛妄,三千大千世界也是沒有的,也是人心造的。這可不是我說,你們回去查經去。人家那一個說「消業往生」的都查了經,他不認字,又不會講。一個字若干義,若干講法。最淺的,凡是上過學的學生都懂得個六書通,一個字就有六種變化,哪有一個字就一個義的?一種什麼的?他連字還不認得呢!(這個學校裡都懂的,就是現在這個六書。)

說到這跟諸位說,修淨土都是說出一句話來,聽著很簡單,簡單就很難講,可離了這一句又不行。淨土宗重要的是三種經,三種經三種辦法,文理也是三種,也都不一樣。最難懂的一種是什麼?《阿彌陀經》。那麼《無量壽經》跟《觀無量壽經》這不也都很難講嗎?不難講,比起《阿彌陀經》來不難講。《無量壽經》、《觀無量壽經》,中國這「無量壽」一說都懂得,這個「阿彌陀」怎麼講倒是?咱也不說別的,光說這個名字,這不就麻煩了嗎?單單的取這麼個名字。這個名字是什麼?這個名字是祕密不翻。裡頭最要緊的一句話,凡是修過淨土宗的沒有不念《阿彌陀經》的,什麼?「一心不亂」,這個大家都知道。不必這麼看那麼看的,太麻煩了,只要一心不亂就能往生,臨命終時就能往生。這句大家都知道吧?連這一句都不知道那就完了,離開經了。最要緊是一心不亂。「一心不亂」不是很好講嗎?很難講!為了這個一心不亂,大家都知道這句話,我念了多少年還沒念到一心不亂,你要念到一心不亂了,那可了不得了。念到一心不亂,斷了惑就一心不亂。這個一心不亂有事一心、有理一心,那裡頭那些分別多了。什麼分別?只可以簡單的給諸位說說,詳細講我也講不了,講不了這是什麼?也講不完。譬如《無量壽經》,這都不得了。《觀無量壽經》,用眼觀,觀成了,閉起眼來都在眼前,閉起眼來也在眼前,睜開眼也在眼前,那個是力量很大的。力量很大很好,不是人人能做得到的,到了後來,你看看這個九品往生以後,十三以後,什麼?末了沒這功夫,無量壽佛改成念阿彌陀佛,一本經兩種辦法,大家就信了。那得跟懂佛理的來研究,不懂佛理的就不能談。這得是三種經都熟,這才能解釋這個理,給諸位說吧。我可以說,各宗我都學過,我原來我的老師都是有名的老師,就是我這麼一個壞孩子,糊裡糊塗,什麼也不成功。什麼也不成功,而淨土宗,自打十幾歲一直到這沒斷過,不能說是多吧,也有八十五年的工夫了,我今年九十五,也有八十五年的工夫,這個「一心不亂」才模模糊糊的會說個一句半句的。整個說不行嗎?我夠不上,地上菩薩都夠不上說,我怎麼能夠得上說?所以大家明白這個,無論如何要恭敬、要謙恭,這很要緊的。這一個無知才妄作,一點知識沒有,他才敢妄作非為。我就把這個簡單的「一心不亂」給大家講講。大家聽聽,這個注意了。

諸位可特別注意,為什麼?諸位修行得不合法。為什麼?看的經既少,又聽了這麼些邪說橫行,那就擾亂得不成樣子了。今天我把這個,學淨土宗的也有利益,不學淨土宗的也有利益。為什麼?這是一種普通的辦法,斷惑,這個給諸位說,人人都信。可是這個淨土宗不斷惑,現在不斷惑,後來還是得斷惑,另有一個辦法,這特別處。我講這個「一心不亂」,那個表上大家沒有,先不去寫了,大家留心聽著,我說得淺一點,這大家好懂。

大家可把這句記住,我們沒念過《阿彌陀經》的就不能知,《阿彌陀經》上沒有說別的,就是教你「一心不亂」就往生,沒有說斷惑就往生,沒有說消業就往生,都沒講這個。《阿彌陀經》上沒有,你查查看看,《阿彌陀經》裡頭只說到一個「一心不亂」。怎麼叫一心不亂?諸位聽著,你只要「一心不亂」就行。這個一心不亂,上一次講身口意三業有假有真,這個表上有。有假有真,大家要是記不住這兩個字的話,有實、有權,實實在在就是這個樣子,權是一種方便法,一個真實的、一個方便的。這個一心也有真一心、也有假一心。大家聽明白,有真一心、假一心。有真一心、假一心,這《彌陀經》上沒有說真一心就往生,也沒有說假一心就往生,都沒說出來。在經文裡頭可找出來了,怎麼的呢?念到一心不亂了,臨命終時心一顛倒,佛來到跟前,心一顛倒就完了,那就不中用了。這個《彌陀經》上都有,這個我跟你說,諸位聽了,今天我在這裡頭講經,絕不賣錢。咱先說明白,要是把我這個經拿出去賣錢去,這個罪業可就大了,倒法賣法,這個罪太大了。

你是真一心,假一心就行。你說出真一心、假一心來吧。真一心,斷了惑自然而然就一心,迷惑顛倒沒了,心裡乾淨了,那還什麼二心三心呢?這個不是很好懂嗎?假一心呢?假一心,假一心叫伏惑。我這個常跟大家說。怎麼叫伏惑?大家聽著,這一句記住,這一個心亂,心亂是什麼?起念頭就叫亂,大家可記住這一句,這個記住。起了念頭,你看這個真如本性是不動,如如不動,一起,這個在《華嚴經》上叫性起,《法華經》上是性具,性起,這個得講學理了,這難懂處。一起念頭,這就是動了,這就是造業了。念頭不起,念頭不起是對的。念頭不起怎麼樣?才上來學,這個不起念頭好難啊!古人有一個方便法,大家聽著,「不怕念起」,不怕你起念頭,「就怕覺遲」,就怕你覺悟得太慢。這一句普通法門很適用,淨土宗也適用,並不反對這個法子。這個法怎麼講?我跟你說,不起念頭,不起念頭很好,不起念頭,忽然間,禪家,諸位學禪的也有,什麼念頭沒有,忽然間這個念頭一起,就動了、起了念頭,起了念頭這裡頭亂了,不要緊,就怕你不覺悟,一覺悟它起念頭也不怕。那什麼不怕?它一起了念頭,你參禪的,你就觀察這個念頭,你全副的精神——它為什麼動?它怎麼起來的?它上哪裡走?就跟一個刑警隊追賊一樣,跟著它走。大家聽明白,它上哪裡去跟著它走,這麼轉,轉轉轉到後來找它找不到了,沒了。沒了,那就用不著再追了,就停下。這叫什麼名字?這有個名字,叫做起現行,那個種子現在發動了,頭先說的種子。種子一發動了,它就往外長了。你要一覺悟了呢?它一動,跟著它追,追著追著這種子不動了,又伏下了,不起現行。大家聽明白,不起現行了。不起現行是只起惑不造業,這叫不起現行。起了念頭,還沒造業,就把它壓住了,這叫伏惑。這個大家,講到這裡我稍微的停上兩秒鐘,大家悟一悟,這叫伏惑。(好吧,你翻譯了,請。)

不是不是,起念頭不叫起現行,造業才叫起現行,起了念頭就造業,那叫起現行。它才上來,一覺悟,壓住它,不叫它起現行,這叫伏惑。

這樣跟諸位說,這個叫什麼名字?叫「斷惑證果」,普通法門,斷了惑證了果位。為什麼?伏惑證不到果位。伏惑,第一步先學伏惑,伏惑伏的時候久了,不起現行、不起現行,由伏惑再到斷惑。大家聽明白,先伏惑後斷惑,先不起現行,後來這個念頭也不起了,念頭不起了才叫斷惑,這是斷惑證果。

這個理多少的跟大家說說,伏惑,譬如這一盆水,一拿過來它裡頭不乾淨,怎麼辦?灑上白礬,這個大家都懂得,攪一攪,待半天,這個水就清了,那些雜質都上下頭去了,這叫伏惑。伏惑也放了光明,這個懂得嗎?雖放了光明,可是假乾淨。怎麼假乾淨?那雜質都在底下呢。時間久了,萬法都變化,時間久了,它也變化了,下頭那些不乾淨的東西也都變了,變了就是斷了種子,那叫「斷惑」。那是時間問題,它也得先伏惑後斷惑,先明白這一步,斷惑證果。

淨土宗不叫斷惑證果,不叫這個,叫什麼?叫「帶業往生」。這不明擺著嗎?帶業,業是起現行。起現行,他不一心,不一心也是這個樣子的,不怕念起,就怕覺遲,覺遲就是伏惑,淨土宗只要伏惑就行。怎麼個伏惑法?大家聽著,淨土宗照理的叫「淨念相繼」,三經皆是這一個辦法。《彌陀經》叫你七天不斷,有念一個月不斷的,叫佛立三昧,聲音不斷,聲音不斷怎麼呢?不斷念頭。怕你不起念頭,你儘管起,這個念頭別斷。什麼念頭?念佛,念佛也是念頭,念佛也是念頭,這不也是念嗎?這個念可特別了,佛種子,這是特別處。「淨念相繼」,這一個「淨念相繼」,三經都是這一個講法。這一個提倡消業往生的,他做那本子上還作了一首詩,那就頭一句是不通不通又不通,我在這裡不能夠再講,頭一句是「從今不必念彌陀」,這一句話就糟糕了,這怎麼說?從此這不必念彌陀了,為什麼呢?彌陀終日念他,倒過來了,彌陀念他,他不念彌陀,是一力是二力呢?這一句有多麼不通!光看這一句吧,所以說我說他不認字。

你們諸位就學著伏惑,一伏住惑,那些雜質還都有。還都有怎麼樣?臨命終時的工夫,只要乾乾淨淨就往生,就不顛倒,伏住惑了,不起現行了,就往生。往生以後怎麼?往生以後上蓮苞裡去,到那裡去斷惑。大家想想,為什麼到那裡有幾天就開花的,有一個月,有多少年,還有一大阿僧祇劫,都不一樣呢?到裡頭去幹什麼去?到裡頭去斷惑去。為什麼斷惑?外頭,心本不生因境有,在外頭,心原來不動,外頭的六塵來勾引你,一勾引你就動了心;到蓮苞裡頭,沒來勾引你的,它不起現行。這得念得多才能講得上來,一知半解就敢改佛經,這怎麼講?好了,說到這,因為鐘點差不多了,還有要緊的一句話,你趕緊翻譯了吧,我再講了,翻譯不出來了,下一次再說。(念念不斷,就叫你起念頭,你看這個特別吧?)

還有什麼還沒說?沒說的多了,還有要緊的話沒說,你怎麼知道念起?怎麼知道覺遲?怎麼知道念、怎麼知道覺?為什麼知道的?這句話可重要,這個下一次給諸位說。下次表仍然請諸位都帶來。

 

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