华严经开敷夜神章 （第十八集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0018
七百九十七面，第三行的下面，我们将经文念几句对对地方：
【时彼世界劫欲尽时。有五浊起。一切人众。寿命短促。】
从这个地方看起。这个经文是接着前面开敷夜神答复善财童子，说明他自己修行、证果这些经过的情形。前面曾经把时间、处所，这都是久远劫之前的事情，略略的叙说了一下，从这以下就要讲到当时所发生的这些事情。此地所说的发生的事，很像我们现前这个世界，诸位念念经文就晓得。『五浊』是因，「浊」就是浑浊、不清净。我们在《弥陀经》里面也常常读到，释迦牟尼佛出现的时候我们这个世界就是五浊恶世。他这个地方还是浊，还没有到恶的时候，但是已经就很不好了。因为前面说过，转轮圣王在人寿一万岁的时候，我们今天人寿平均才七十岁，所以这个年头当然跟他相比要差得很远。『劫欲尽时』，这一句就是劫浊，「劫」是时间，所谓是年头不好。时间哪有清、哪有浊？时间没有清浊。在这个时代里面如果有底下的四种，像命浊、众生浊、烦恼浊，这个时代就不好；如果这个时代里面没有这些情形，这个时代就非常之好。所以这个时代，要看在这个时代里面这些众生造的什么因，结的什么果报。下面讲五浊就逐渐逐渐的发生了。『一切人众』，这句是一直贯到这一段，一直贯下去的。这一段，譬如『寿命短促』，这就是命浊。底下讲：
【资财乏少。形色鄙陋。行住坐卧。多苦少乐。】
这就是众生浊。所以「一切人众」是贯下来的，第一个就是寿命短。长寿是福，长寿是福报。所以经上讲人寿最长的时候是八万四千岁，通常我们讲整数就是八万岁。八万四千岁，这是人寿长寿的时候。现在他这个寿命到一万岁，从八万岁减，减到一万岁了。所以比起我们还要殊胜一点，我们今天是生年不满百，能够有一百岁的人太少太少了，这是寿命短促。『资财乏少』，这个「资」就是资生的，要养活我们生命的；换句话说，就是生活必需的这些财物，这些财物逐渐逐渐少了。为什么少？众生福薄了。
昨天我们美国有个同修回来，今天我们在一块（中午一起吃饭）也谈了很多问题。在整个世界来观察，我们台湾在现前来讲，福报最大，那就是资财不缺乏，太多太多了。这是全世界任何一个国家都想不到，为什么小小的台湾，这么一点点大，它有这么多的钱财，这个钱从哪来的？甚至于我们自己也不晓得，但是这是事实。在今天最要紧的，就是如何能够保持台湾我们大众的和睦，安和乐利，那我们就真正有福了，这是我们自己应当要珍惜的。保持最有效的方法，一定要发扬固有的文化，人人都能够明了父慈子孝、兄友弟恭，如果能修学大乘佛法那当然是更好，这才能够真正保持已经得到的福报。
『形色鄙陋』，「形」是身形，「色」就是光彩。没福报的人一看就晓得，不一定要会看相，不会看相也看得出来这个人有福报，那个人没有福报。咱们不会看相的也能看个大概，这人贫穷、鄙陋，当然是没有福报。『行住坐卧』，这句是讲他日常生活，生活当中苦多乐少。所以这就是众生浊。
底下这一段比较长一点，是说的烦恼浊，前面这讲的是果报，烦恼里面就讲的有造因，因果报应，丝毫不爽。学佛的人首先要明因果，要信因果，决定不是迷信。第一句说：
【不修十善。专作恶业。】
这个事情就麻烦了。所以我们生活在台湾，虽然今天台湾的福报是世间多少人羡慕的，但是我们看看今天我们这个社会所造的因，我们就会感觉得恐惧，并不是安心在这里享福，我们今天所造的业因不好。『不修十善，专作恶业』，十善的反面就是十恶。十恶我们在这里不能细讲。身所造的，杀生、偷盗、邪淫，这是身造的三种恶业，我们看看这个社会，的确很普遍。口造的恶业有四种，妄语，说话不诚实；两舌，挑拨是非，无中生有；恶口，说话粗鲁；绮语，绮语是花言巧语。口造的这四种业，这在现在也是很普遍。意三业就是贪、瞋恚、愚痴，这个不得了。前面这个七支，身口所造。最重要的是意业，心正，身、语当然就正；心要不正，身、语怎么样装模作样，也不是正的。所以最重要的是意不贪、不瞋、不愚痴，这是非常非常的重要。整个佛法给诸位说，教给我们的就是要认识这一点。所谓修行也就是修的这个，于世出世间一切法不起贪心，一切逆境里面，无论是人、无论是事，我们遇到了，不起瞋恨心。如果看不顺眼心里面就不舒服，你要记住，那你就是一个不修十善专造恶业的人。所以我们自己要常常反省，是不是天天在造恶业？
再告诉诸位，这是在讲席当中不知道讲了多少遍数，还是要讲。为什么？没改过来。外面的境界，无论是人事环境、是物质环境，没有善恶，它是中庸的，没有善恶。善恶从哪里生的？从自己心里面生的。你说那个人很恶，那个人看到他很喜欢，假如他真的是恶，应该全世界每个人看到他都讨厌他，那才是恶，为什么偏偏有人看到喜欢？你看到讨厌，那个人看到喜欢，标准在哪里？没有标准，标准在自己心里面。佛教我们修行修什么？就是修正自己起心动念。你看到了生欢喜心，实在讲也是错误的；生个厌恶的心，那更是错误的。生了喜欢心，告诉你，你果报在饿鬼道；生了瞋恚心，你果报在地狱道。佛教给我们，顺逆境界里头要断贪、断瞋、断痴，不愚痴就是对于一切事理的真相明了通达而不迷惑，这就是不愚痴。所以修行顶重要的纲领就是修三善根，不贪、不瞋、不痴，这是三善根，一切的善法都是从这里生的。我们讲十善、讲十恶，特别要注意这个贪瞋痴，反过来就是不贪、不瞋、不痴，这就是三善根，非常重要。接着我们再看底下：
【更相忿诤。】
『忿』是心里面不高兴，你看看这个字，在中国这个字，很有趣味，很深的学问。「忿」是什么？你心里头起了分别，这就错了。六祖给我们讲，这个心是「本来无一物」，你起了分别，你心里头不舒服了，这错了。『诤』，形之于外，或者是言语，或者是动作，争论了，那就更错了。忿是意业，诤是口业、身业，这都造恶业了。这是我们在日常生活当中从早到晚待人接物，修什么？就是修的这个，时时刻刻提醒自己觉而不迷。我心里一不高兴，迷了。觉悟的人心清净，觉悟的人心里面没有分别、没有执着，才有分别执着，要晓得那就是无明起来了。《楞严》上说的，「知见立知，即无明本」。这是富楼那请教释迦牟尼佛无明从哪来的、无明几时生的，佛一句话讲得清清楚楚，真正修行要在这里下功夫。一切逆境、看不惯的人与事，这都是我们修行的道场。你实在忍不过，那你就离开，你承受不了，你就避免。你要是真正肯修行的，你就不要离开，这个境界正是自己用功的场所。冤家对头天天跟他见面，修什么？修自己的慈悲心，修自己的清净心、平等心。你不天天跟他见面，你这个心到哪里去修？修不成功。一切顺境里面修什么？修无贪、修无痴。顺逆境界就是自己修行的道场，你要会修尽虚空遍法界没有一处不是好道场。底下说：
【互相倾夺。欺诳诈伪。绮饰言辞。离间于他。】
『离间』就是两舌。前面一句『欺诳』，这是妄语；『绮饰言辞』就是绮语，花言巧语；底下这句是两舌。下面：
【发粗恶语。】
这就是恶口。口的四种业。
【妒他荣好。非法贪求。】
『妒』是嫉妒，别人有好的事情你看到之后，你听到之后，不但不能随喜，而且嫉妒障碍，没有能力就没法子破坏，有能力必定去破坏去，这都是造种种恶业。这是我们应当要记住的，修行就是修的这个东西。我们看这个社会，这个社会如果像这种情形多了，那就是一个灾难之前的预兆，决定不是一个好事情。如果我们自己有了这些，现在还算不错，那你是过去生中修的福报，福报享尽了你的灾难也就来了。为什么？你造的是不善业，哪里会有好果报？修行是修正心行，修正我们的思想，修正我们的见解，修正我们的行为，这叫修行。所以到这个地方，这都是叫烦恼浊，无明烦恼。底下这一段，这是讲见解的错误、思想的错误，就是见浊。
【深入邪网稠林旷野。】
这一句是比喻，邪知邪见就像密林、就像罗网。我们看看现在这个社会，确实是如此，跟经上所讲、所形容的真是没有两样。几个人有正知正见？在这个地方我们一定会要问，正知正见的标准是什么？你得把这个搞清楚。佛法讲最高的标准是与本性相应，这个知见决定正确的。像六即佛里头的分证佛，他破一品无明，见一分法身，这个知见跟佛一样，所谓是正等正觉，这完全一样。再下来的就是相似觉，虽然不能完全一样，大致上差不多，相似的。相似的那就是见思烦恼断了，这是相似位，没有破无明，见思烦恼断了。见思烦恼没断，现在正在断，没有能断得尽，这叫观行位，也算是正知正见，在这以下的都不是正知正见。这是用佛法的标准来说，这个说法是经教上讲的。
在实际生活当中我们如何来体验，如何来检点自己，我的知见正不正？我告诉诸位一个最简单的方法，你在一切境界里面，你起不起分别？你有没有执着？如果没有分别、没有执着，这个境界清清楚楚、了了分明，内心里面充满了欢喜，叫法喜，那你这个知见不会错。如果你的知见不正，你决定得不到这个现象，这就是一个正知见的受用。所以常常从这个地方来检点，我们眼见色，耳闻声，读书听法，心都清净，都没有分别执着。待人接物亦复如是，善人、恶人统统都欢欢喜喜，远离瞋恚、贪爱。常常能这样学、能这样修，就好。
我再说得明白一点，这愈明白对我自己就愈不利。为什么？恨我的人、骂我的人就愈来愈多了。我们看看古时候这些大德们，诸位要看《高僧传》，看看《居士传》，古来那些人，学道修行三、五年成功的就不晓得有多少，而我们今天修了一辈子，连个消息都没有。这个原因在哪里？我再说个不好听的话，古人福报没今人大，所以他修成功了；现在众生福报太大了，他不能成功。这个话怎么说？从前的人要得到一部经书多难，现在哪个人都有力量请一部《大藏经》回家去供养，在从前人家连作梦也不敢想的。《大藏经》到哪里去请？要到朝廷皇帝那里去请，没得卖的，也买不起。只有大的寺院，这个寺院住众有几千人，信徒有几万人，这才上个表给皇帝，皇帝说你有这么大的规模，这才赏赐一套《大藏经》给你。得一本经书不容易，所以他得到一部经书如获至宝，拼命去学习，他成功了。现在人福报大，人人都可以请一部《大藏经》回家，结果怎么样？结果不能成功。为什么？经典太多，看看这个也好，那个也好，看了一辈子，无所适从，不晓得学哪个好。我们今天的病根就在这个地方。
像清凉，我们后人称他作华严菩萨，他的一生就是一部《华严经》，一生没有离开五台山，就住一个地方。他也不这里跑那里跑，他不去的，自己依照这部经来修行，来弘扬这部经，他讲《华严经》讲了五十遍。这个经，诸位看看我们现在这个本子，这么大的本子五本，一天讲八个钟点，讲一遍要一年。一天八小时，讲一遍要一年，讲五十遍就得五十年。他老人家寿命长，活了一百二十多岁，他才有机缘讲这个大经。这就是告诉我们到处乱跑不能成功。我们今天人情佛事太多了，交际应酬太多了，你看在家居士，你认识很多法师，你走过很多道场，过年过节什么法会，这里寄个帖子来，那里有个通知打个电话来，你又不能不去，变成到处去应付，你的心怎么能静得下来？怎么能平得下来？你的功夫怎么能成就？所以我上次在图书馆那边讲经，真正要想成就，那就六亲不认，亲戚朋友一刀两断，永无往来，你要这样修行的话，三年保证成功。问题你能不能做到？
所以佛法，你看菩萨讲到善根，精进。精是什么？纯而不杂，一门深入，不杂第二门，一生就是修一个法门，就是依一部经典，没有一个不成功。你要想搞多，所谓贪多嚼不烂，囫囵吞枣吞下去，结果搞了一身病。为什么？不消化。咱们吃东西，吃下去就消化了，就变成营养，我们得到利益；如果所吃的东西，统统不消化，还得了，几天人就死了。所以现在大家所学的，看得多、听得多、学得多，变成什么？变成了所知障，从所知障又生了无量无边的烦恼障。我们今天不是破所知障，不是断烦恼障，而是每天在这里修什么？唯恐烦恼、所知障不多，天天在增长，这怎么得了！
也许有人说，你教我们学一样，你自己学那么多，大概是嫉妒障碍，怕我将来超过你，你今天说这些话都是害我们。确实有人这个想法。我是老实告诉诸位，我自己吃了大亏，上了大当，我今天是明白的告诉诸位，如果我从一开始学佛就学一样，我今天最起码也是圆教初住菩萨，我也不会落到这个地步，我早就明心见性了。自己吃了大亏，上了大当，想想从前人那个做法，对的，完全正确。所以我现在，你看所有经论我都不看，我都放下、都舍弃掉，我今天就是只念一部《弥陀经疏钞》，我就学一部。跟大家来谈谈《华严经》，我也跟诸位说过，净土法门叫难信之法，拿这个经帮助诸位起信，《华严》诱导我们进入净土，我们的目标在此地，所以其他的不学了。不学，但是我们印经的时候好的东西我们还印。为什么？帮助别人，有别人愿意学其他的法门，不相信净土的，我们也帮助。八万四千法门，每一个法门我们都赞叹，我们也帮助他们，也愿意成就他们，但是我决定不修，我只修我这一门。
我今天在佛法里所得到的秘诀就是这一点，我也贡献给诸位，决定没有隐瞒，决定不吝法。不管学哪一门，都要专。行门跟解门可以分开来谈，没有问题。像民国初年江味农居士一生解门在《金刚经》，他标榜的口号是「解在般若，行在弥陀」，他念佛求生净土。所以他专攻一部经他有成就，他有他了不起的成就。周止庵居士一生在《心经》上，写了一部批注，《心经诠注》，四十年的工夫就专攻一部经，这个人也是念阿弥陀佛的。所以说解一门，依一部经论来求解，行也要专一门，我们才能得到心清净，才能得到心平等，清净平等就是净土讲的一心不乱。因此那些邪魔外道是邪知邪见，我们自己学佛要搞多了也是个「邪网稠林」。为什么？搞乱了。毒药，咱一吃，会把我们吃死；好药吃错了，不对症，一样吃死人，这个道理不难懂。所以佛法可以救我们，佛法也能害死我们，不对症就害死我们。
我们自己学佛都受了佛法的害，我自己亲身就受了佛法的害，刚才给诸位讲，如果要不受害我早就成佛了。受的什么害？就是贪这些经论，这个也好，那个也好，这个也想研究，那个也想去看。过去什么经，人家只要找我来讲，我都喜欢讲，都喜欢，没有一样经不喜欢的。这就是受了佛法的害，不专，在佛法里面生起贪心。所以我们要认识，外面那些邪知邪见要了解，佛门里面这些不如法的事情更应当了解，否则的话自己还是不能成功。法门再多，我们可以了解它，决定不动心，决定不受诱惑，像善财童子一样。你看每一个善知识，每一个法门，他都去参访，都去看看，都去听听，不学。末后「恋德礼辞」，那个辞就是不学，我看了，我听了，我不学你，我还是学我自己修的这个法门，不跟他学。
所以《华严经》五十三参就是教我们这桩事情。五十三位善知识，你看看每一个善知识他都修一个法门，他有成就，他心清净、平等、慈悲。所以对自己谦虚，对别人赞叹，自谦而赞他。从这一点我们能看出他修行真正有成就，他真正有心得，绝对不会修到贡高我慢，那又错了。我自己修行不错，那些人都不如我，愈修傲慢就愈高，诸位想想这是成就吗？傲慢是烦恼，贪瞋痴慢，三毒下面最大的烦恼就是傲慢，贡高我慢。愈修我慢心愈增长，愈修脾气愈大，瞋恚心愈增长，他修的什么？这一点我们自己要反省、要检点。连世间法都说，「学问深时意气平」，愈是有学问的人愈温和、愈平和，平易近人。态度倔强、傲慢，决定没有学问，修道就更不必说了。所以这句话里头包含的范围非常非常的广大。浊恶这句是根，邪知邪见是根本，你的思想正确、见解正确，那哪里还会有过失？底下这就讲果报。
【以是因缘。风雨不时。】
『以是因缘』，前面所讲的，一切众生造作恶业，众生都造恶业，这就是共业所感，这就是天然的灾害。『风雨不时』，就是天灾，天然的灾害，应当下雨的时候不下雨，不应当下雨的时候发大水，有水灾、旱灾。
【苗稼不登。】
这就是没有收成。
【药木花卉园林草树一切枯槁。衣食匮乏。多诸疫病。】
『疫』就是瘟疫，我们今天讲传染病。
【驰走四方。靡所依怙。】
四方去流浪，去找生活，无依无靠。我们今天虽然这个果报还没有现前，但是现代人起心动念、所作所为绝对不是一个好事情。可是这个事情是共业，我们有力量挽回吗？没有力量。我们今天在这个讲堂讨论这个，自己稍稍有这么一点觉悟，但是在座同修也只有一百多个人，台湾现在是将近两千万人，咱们这一百多个人就是个个都觉悟也无能为力，也没有办法转他们的业。可是要晓得，共业里头有不共业，我们转不了别人，就是救不了别人，要救自己，这个重要。我们能救自己才能够帮助别人。今天帮助别人从哪个地方帮助？如何把他错误的想法、错误的看法纠正过来，这就是救他，这叫从根本救，这就是弘扬正法，我们要积极的做。
前天我们开董事会，就是我们自己这边董事会开会的时候我们大家来商量，彼此都觉得这个问题的严重。台中徐老师跟周老师他们现在是每个月到这来一次给我们讲古文、讲《论语》，我们对外头没宣布。我就告诉他，一个月来一次太少了，一年十二次，没用处，我要求他们应当每个星期来一次。他们也同意了，也答应了。过了阴历年之后，我们这个地方尽量来利用这个讲堂，充分来利用。我们向外面宣布，我们每个星期讲一次《论语》、讲四书，讲一次古文、讲一次历史，再就是佛法。天天我们这里都要有讲座，不要叫这个讲堂空在此地。而且什么？我要求要做现场录像。当然，效果差一点，我们尽量的想方法，外面要想方法做隔音设备。这个录像带我们要送到国外去，录音带范围更大，我们可以流通到东南亚去，使我们所讲的效果扩大。难得他们几位同修大家都肯发心，不辞辛劳，我们要来做。这个做法都是为了救自己。再看下面这段经文：
【咸来共绕王都大城。无量无边百千万亿。四面周匝。高声大呼。或举两手。或复合掌。或以头叩地。或举手椎胸。或屈膝长号。或踊身大叫。头发蓬乱。衣裳弊恶。皮肤皴裂。面目无光。彼诸众生以种种形貌。出种种音声。作种种言辞。为种种谈说。而白王言。大王。大王。我等今者贫穷孤露。饥渴寒冻。疾病衰羸。众苦所逼。种种困厄迫切身心。命将不久。无依无救。无所控告。如在牢狱。死相现前。我等今者来归大王。我观大王仁慈智慧。于大王所。生得安乐想。得怜愍想。得爱敬想。得身命想。得摄受想。得宝藏想。得津梁想。逢道路想。值船筏想。见宝洲想。获财利想。升天宫想。离怨家想。灭众苦想。】
到这里是一段。这段文好懂，都是叙事，这是说这些苦难的众生遇到一个好的国家，富裕的地区，当然都想逃难逃到那个地方去，到那个地方去谋生。这都是人之常情，希望能够得到一个安稳的生活。转轮圣王他的福报大，四周的这些人民都是造恶，遭的这个恶报，都逃到他这个国土来。像现在这个世界上有多少难民、灾民都往美国跑，这个情形就是如此。这位国王也实在了不起，他的福报是真大，大到不可思议。我们再看底下这段经文：
【尔时大王闻此语已。】
就是看到这些人，知道这些事实。
【获得百万阿僧祇大悲门。】
没有这个境界现前，他那个大慈悲心怎么生得起来？必须有这个境界现前，他的怜悯心、慈悲心才能够生得起来。这一点我们要学习，我们要觉悟。我们今天要遇到逆境现前，你自己能生清净心、生慈悲心、生怜悯心，你学佛得力了，你有了一点功夫。如果逆境现前不高兴，你佛白学了，你每天念十万声佛号、磕十万个大头也等于零，为什么？境界没转得过来。所以这个是怜悯心生起来，境界现前。境界现前，这个时候看功夫，看你修学的程度。这个我希望每一位同修，都要懂得这个道理，要有这个警觉心。这个大王是菩萨，他一看到老百姓造这个业，受这个果报。那要平常人看到，你自作自受，不但不救他，还要把他骂一番，侮辱一番，赶出去，这是凡夫。菩萨晓得是他自作自受，他迷惑颠倒，可怜可悯，他能生这个心，他不责备他，想方法教他转业。
【一心思惟。作意观察。发于十种大悲之语。】
『十』，在《华严经》里面是表法的意思，代表圆满，我们不能把它看作一个数目字。虽然里头也有十条，甚至于十一条，甚至于十二条，不一定，但是要晓得，《华严》是用十代表圆满。像《弥陀经》里面是用七代表圆满，七是讲四方、上下、当中，这是个圆满。十是从数目字上来讲，是个圆满的数字。
我们看底下的经文，下面这个十愿。所以我们读这个经文就想想，我们遇到这种人，遇到这些事情，我们生什么心？很冷静的想想，跟他比较比较，你就晓得我们到底是凡夫还是菩萨，我们这个心量究竟有多大，我们这个耐心究竟能够有多么久，这就是真正修行处。
【云何为十。所谓哀哉众生。】
这个十句，每一句就是用这四个字起头，『哀哉众生』，这是同情、怜悯。
【堕落无底生死深坑。】
他怎么堕落的？迷惑造业，前面所说的。像这些地方我们要特别留意，要认真的去反省，去检点自己。为什么？不能说我学佛，我将来就不堕三途，没有这个话，学佛的人堕落在阿鼻地狱比不学的人堕落要多，这是事实。你看看灌顶法师《大势至圆通章疏钞》，他后面讲念佛，这是讲修念佛法门，天天念阿弥陀佛的，念佛人一百种果报，他在那个批注里讲了一百种果报，第一个果报就是堕地狱。我当初看到这本书的时候我就很不服气，念佛人再不好也不会堕地狱，怎么会念到地狱去？所以我就特地跑去问李老师。李老师说你这个问题问得很大，我不单独跟你讲，我公开跟大家来答复。口里念佛，心里头还照样做十恶，还是杀、盗、淫、妄、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，佛虽然天天念，一天十万声不断，照堕地狱，就这么回事情。
所以我们才明了，这句佛号叫修行，我虽然念这句佛号，对我的行为上一点也没有修正过来，所以这个佛号不管用。佛号念了怎么管用？我这个贪心一起来，「阿弥陀佛」，把贪心马上转掉，这就有用处；瞋恚心起来，「阿弥陀佛」，瞋恚心没有了，把瞋恚心变成阿弥陀佛，这样才管用。否则的话，你阿弥陀佛念的真是古人所讲的风吹不入，雨打不湿，还是枉然，没有用，喊破喉咙也枉然。所以要晓得，声声佛号能把我们的起心动念转变过来。所谓不起心动念则已，起心动念都是阿弥陀佛，这样才是经上讲的念一声阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪。这个话真的，不是假的。确实能消业障，消灾免难，因为一切灾难都是妄想分别执着、贪瞋痴慢来的，你把这个因断掉，果报当然就没有，这一定的道理。所以佛法讲消灾免难它有理论依据的，我们想想很合理，在理上讲得通，决定不迷信。所以你不明白这个道理，修行不得法，没用处，灾难还是消不了。所以我们读到这一句，他讲『哀哉众生，堕落无底生死深坑』，想想这个话是不是说我？这个要紧，说的别人于我不相干，这个话是不是说我，我要好好的想想，我起心动念是不是这样？
【我当云何而速免济。令其得出。安住如来一切智地。】
这就是这个大王，这个大王是菩萨，他发的这个愿，前面是看到这个境界。『当』是我应当，我应当要怎样快快的能够免造业因，救济他的苦果。救苦，当然他果报现前，这是第一个，但是一面是拔苦，一面要来教导他，要转变他的思想，修正他的见解，叫他再不要造业，不要造因，这个重要。这样才是真正叫他得出，就是出离生死深坑，这是出离，这就是出离六道轮回。把他安住在哪个地方？『安住如来一切智地』。这些话都是暗暗的指着西方净土，怎么晓得？因为这个经到最后的结归，十大愿王导归极乐。所以我们明了，什么叫做根熟的众生？根熟的众生，听到这句阿弥陀佛，死心塌地，世出世间一切法统统放下，这个人叫根熟的众生。为什么？他这一生就出离三界，他就生净土，他什么都不修了，什么都不学了，这叫根熟众生。还想学学这个，还想学学那个，那个根没熟，他这一生能不能往生是个问号，这一生不能成就。那是个什么？有善根的人，但是善根没熟。熟的人是什么？死心塌地修这个法门，念佛法门。与念佛法门不相干的，决定是不见不闻，他才死心塌地。
像我跟诸位讲的史清源居士，这是在民国三十八年基隆要塞司令，那时彭孟缉先生他是高雄要塞司令，昨天我碰到他。史居士他就是跟李老师学佛，死心塌地。在洛杉矶，洛杉矶道场多，他哪个道场也不去，哪一个法师他也不交际，他自己住老人公寓，什么法师讲经说法传法他一律都不参加，就是在家里老老实实念佛，像闭关一样。你看他去年走，走得多好，预知时至。他没有害病，七十九岁，去年七十九岁，今年八十岁。临走的前一天跟他太太讲，他要往生西方极乐世界，他太太说他胡说八道，到第二天十一点二十分真走了，一点也不假。走的那天早晨吃早饭正常，一点事也没有，中午他太太还给他做了一碗白木耳的点心，他也吃了，吃完之后就走了，你看他多自在。他为什么能够做到这样？死心塌地，一门深入。我到洛杉矶讲经，他来了几次，不是听经，老朋友，好多年没见面，我们在台中是同学，都是李老师的学生。今年我在洛杉矶，他太太特别来看我，把他往生前后经过的事情都告诉我。虽然难过，也很安慰。念佛能有这种功夫不容易。
这个事情要紧，别的事情假的。经念得再好，讲得再好，不能往生，那有什么用？还是错过，当面错过，那太可惜、太可惜了。所以诸位要晓得什么叫根熟。如果自己想知道我的根熟了没有，你就自己想想是不是死心塌地念佛，其他东西统统都丢掉了？这叫根熟。不是别的不好，别的东西样样都好，你样样都学，你这一生去不成，你不能到一心不乱，你不能到功夫成片。要想一心不乱，要想功夫成片，只有把整个的时间、精力集中在一点，我们才能成功。
所以想想古人那个成就，古人他们修行，他一生当中住一个道场，他不会到处乱跑的。听经，一个老师，学一部经典，修一个法门，他样样都专一，所以他能成功。我们今天的根不熟，为什么？听这个法师讲讲，再听那个讲讲，回家想想，他们两个讲的不一样，到底哪个对、哪个不对？再听几个，就不信了。为什么？各人讲各人的，到底哪个对？算了，统统都不对，还是我自己搞自己的好了。没有法子。亲近一个老师还有恭敬心，几个老师一亲近一比较，什么恭敬心都没有了。这就叫邪见稠林，这就是自己没有福报。我在此地真是苦口婆心劝勉诸位，希望诸位在这一生当中个个成就。这个世界是大灾难要来临之前的平静，不正常，不晓得什么时候大灾难来，如果自己没有充分的把握，到那个时候手忙脚乱，那这一生真正可惜。要学，不管学什么东西，到西方极乐世界再学不迟，那里有好的老师、有好的同参道友，何必在这里苦哈哈的盲修瞎练，耽误自己大好的光阴，不值得。所以他这一句话含义很深，能够出离生死苦海，脱离六道轮回，安住如来智地，那就是信愿念佛，求生净土。第二句说：
【哀哉众生。为诸烦恼逼迫身心。我当云何而作救护。安住种种善业道中。】
这句里面首先要晓得恶业的根源，这是讲烦恼。『诸烦恼』，「诸」是多，无量无边的烦恼，逼迫他的身心。「烦恼」从哪来的？从邪知邪见来的。邪知邪见是佛经里的术语，我们听了之后，实在讲这个意思也不甚明了，含含糊糊，笼笼统统。其实说浅一点，不是不好懂，就是想错了、看错了。看错了就是你见解错了，想错了就是你思想错了。像我刚才跟诸位说的，我们样样都想学，样样都想了解，这个想法就错了，这个看法就错了。为什么？做不到，以我们毕生的能力、毕生的时间都做不到。我们今天只想学一部经，只想修这一个法门，这个想法就正确，这个见解就正确，一门深入，我决定成功。譬如说我们学经，假如我们是十年的时间，我学二十部经、学三十部经，平均一年学二部、学三部，十年学二、三十部，不少了，你懂得很多了，但是样样都不精，都是学一点皮毛常识而已。如果十年学一部经，你是全世界的那一部经的权威，你功力够，专攻。十年要是专攻一部《弥陀经》，十年之后你就是阿弥陀佛，全世界讲《弥陀经》也讲不过你。你十年学二十部、三十部，那你比他差远了。
再给诸位说，古人所讲的话没错，一经通一切经通。为什么？从一部经里面得定、开慧。一部经里头你能学十年，你就有耐心，这就是定，这就是三昧。定慧现前，一切经论摆在你面前，哪一样不通？样样都通。所以台湾光复以来，佛教就办佛学院，办到今天办了三、四十年，为什么出不了人才来？就是学的东西太多、太杂了，远不如台中李老师。台中李老师办讲经班他只办了两年，训练二十多个学生，都成就了，个个都成就。什么道理？他就是专，就是专攻。我们跟他学的时候，他的规矩，只准学一部经，你学两部经他不教你，他不收你，你去跟他学只能学一部。你这一部学完了，学毕业了，他那个毕业也不要考试的，就是叫你上台讲经。上台讲经讲给大家听，他老人家也坐在底下听，你能把这部经从头到尾都讲的他满意了，点头了，那算你毕业了，你才有资格再学一部经，他是这么个教法。
我跟他十年，十年只学了五部经。十年当中我听他的经，大概总共听了将近有三十部。听了三十部，只听，听完之后，那个经看都不看，没时间看，听之前我们也不看经，听完之后也不复习，就是听而已。自己学的那个，听之前要准备，准备听经，听了之后要整理，还要复讲，所以我在那里十年只学了五部经。刚刚一到台中，第一部经是《阿难问事佛吉凶经》，那是我第一部学的；第二部就是《普贤菩萨行愿品》，就是十大愿王；第三部是《弥陀经》；第四部是《金刚经》；第五部是《楞严经》，我只学了五部。我没有跟他学《法华》，我也讲过《法华》。《华严经》是我启请的，我在台中听了一卷，第一卷，第一卷听完之后，我心里想一想这八十卷我没有问题，我在台上讲得下来。所以诸位要晓得，一定要专，要专攻，解行都要专，自己才能真正得受用。
所以错误的想法、错误的看法一定要觉悟。往往我们自己错在哪里不知道，以为自己正知正见，我的想法、看法完全没错，哪里晓得错误？觉察自己错误，这是智慧，这就是破除愚痴。所以行诸恶行就是生死因，这就是生死的根本。前面举出十恶业，十恶业里面的贪、瞋、痴范围很广大，不但对于世间法，对出世间法也如此。你看法门很多，这个我也要贪，那个我也想学，这是贪心。学得再多，贪心增长，瞋心增长。学多了怎么样？就瞧不起人，听听别人讲，你这个讲错了，马上就呵斥，就发脾气。所以愈学贪心愈重，瞋恚心愈重，无明也愈重，这颠倒了。所以看看《华严经》这个善知识，人家愈学，学到最后剩一样，贪心没有，愈学愈谦虚，愈学愈会尊敬别人，这个人家学得有心得，有受用。这些地方我们要多想想，多拿来检查检查自己，看看自己想法、看法、做法跟这些善知识有几分相似，有几分不相似，我们才会有进步。
好，今天时间到了，我们就讲到此地。这段文很长，意思也很深，十句我们讲了两句。
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