大方广圆觉经 1981.7 启讲于 台湾圆觉寺 / 编号：09-007 / 共 36 集
注：共36集文字由网络同修提供。
圆觉经 （第14集）1981年 圆觉寺 档名：09-007-0014
「善男子。彼之众生。幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。」这一段是说的是法空，前面说的是人空。经文是说明修法空观的原理原则。“彼之众生”这一句就是指修行人，指修奢摩他观法空的人，这就是我们平常讲的以般若智慧的观照见到身心都是幻化的，无有自体，毕竟空寂。身心既然是不实在的，集合成身心的诸法也不是实在的。比如身心由地、水、火、风集合而成，地水火风我们再一一仔细观察，地大也无自性，水大火大风大亦复如是啊。再观察外面六尘境界，没有一法是例外的，这是我们观色法。再要观心法，心法、心所法也是如幻的，是根尘识三和合而生的妄有缘气啊，这是前面经文讲过的。再观察，能观的智也不是真的，所谓照见五蕴皆空，这个能照就是观照般若，观照般若也无自性啊。这样说起来，能所俱不可得，能所都无自性。色法、心法以及能观照的般若都没有自性。无自性为什么会有这些幻相呢？诸位要晓得，无自性之性就是真如本性，所以才说妄即是真啊，真妄不二啊。所以一切万法同一个性，这个性叫法性，我们一般讲在有情众生上叫佛性，在无情众生上叫法性，实际上佛性就是法性，法性就是佛性，一性无二性。但是我们说法性呢，这个意思宽广，佛性是单就法性的一分而言。由此可知，我们说法性，比说佛性还要切实，佛性是觉性啊。这段经文就是《心经》里面讲的“照见五蕴皆空”，五蕴是法，我们把色法误认为自身相，把心法误认为自心相。现在我们晓得身是四大，心是受想行识，无非是这些东西因缘聚会而现起的妄相。小乘人知道身是虚妄的，但不知道五蕴之法也是虚妄的，所以小乘人只破我执，未破法执。大乘菩萨观慧猛利，连法也照见是空寂的、是如幻的，所以法执永离啊，这就是本来无一物。
「幻灭灭故」，这个幻灭是我法两种执着，两种执着都灭掉了。「非幻不灭」，所以佛法不是断灭法。不是说一切都灭尽，都没有了，不是这个意思。幻灭了，所剩下不灭的，那就是圆觉真理，这个时候真如本性的理体显现出来了。不是幻，就是真。真就是常住啊，永远是这个样子，在本经称之为圆觉，真常不灭啊。「譬如磨镜。垢尽明现。」从前的镜子大多是铜镜，铜质的，铜镜要常常磨，不然就照不清楚。磨是把尘垢磨掉，镜子本身是具有光泽的。这里把镜明比作圆觉，把上面的尘土染污比作人法二执，人法二执去掉了，圆觉真性就显现出来了。诸幻在此地已经讲得不少了，佛教我们要远离、要永灭，我们要晓得实际是离而无离、灭而无灭，要晓得这个道理。比如我们的幻身、幻心，我们把身灭掉，能灭得掉吗？即使你把它烧成灰尘，也灭不掉啊。物质不灭啊。受想行识灭得掉吗？还是灭不掉。那灭的是什么呢？灭的是迷幻啊，灭的是这个啊。因为我们迷了理事的真相，所以才有许许多多不正常的现象，有许多不正常的弊病产生，这一觉悟之后，迷幻就没有了。前面经文佛说过了“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心”，我们的身、我们的心，都是如来圆觉心中所现之物啊。
佛经里常有比喻，譬如金与器，以金作器，器器皆金。你到珠宝店去看，黄金做的首饰，各式各样，几千种几万种样子都不一样，但是它的体质都是黄金，体就是本体啊。体好比是大圆觉啊，各种器种种样子就好比是十法界依正庄严。现在佛告诉我们这些器、种种样子是幻的，告诉你是幻的用意如何，是教你不要迷啊。你知道它是幻的，知幻即离，离什么呢？离迷。幻不要紧，不相妨碍。如果说幻不要了，就好比说器不要了。如果器不要了，那金也没有了。我们这个身如果不要了，那法性也没有了，因为身是依法性而起的啊。法性是真常不灭啊，身能灭得了吗？灭不了啊。灭就是说的离，我们凡夫迷那个幻，“幻灭灭故”，佛教我们认清那个幻，幻就是真，真即是幻啊，真与幻原本不二。就好像器与金一样，器就是金，金就是器，器与金本来不二啊。所以叫你舍、叫你离，就是叫你离妄想、离分别、离执着，绝不是离这个身相、离外面的境界相，那个是离不开的。所以前面说，要紧的是知，是觉悟啊，只要你知道这个是幻，就不执着了。
这个事与理说得最明白、最清楚而有体系的是《百法名门论》，百法的宗旨是教我们觉悟，所以它把一切幻化之相说得清清楚楚。而《八识规矩颂》着重在行，着重在修行，如何能够超凡入圣，证入圣者的境界。所在一般唯识课程把《百法名门论》和《八识规矩颂》连在一起讲，一个是解门，一个是行门，这都很有道理。那么离幻就是正觉，正觉也就是圆觉之性啊，本来就妙，本来就明，本来就净，像佛在《楞严经》里面讲的妙觉明体啊，跟此地讲的是一样的。妙觉明体哪一个没有呢？个个都有。既然个个都有，个个都一样的，为什么有十法界的差别呢，有所谓佛、菩萨、二乘、六道呢？这就是为诸幻所迷的程度不相同。迷得深的就是六道，迷得浅的是声闻是菩萨，完全没有迷的我们称作佛。由此可知，九界有情众生都是迷而不觉啊，究竟觉悟的是佛啊。现在说诸幻统统都离了，圆觉就现前了，这就是发明“离幻即觉”的意思。所以学佛就是学觉，而觉又是本有的，所以觉了之后，那个觉的概念不能有。为什么呢？因为是你本有的，本有的再又加上一个觉，那个觉就变成迷了。所以这个觉我们叫它作幻智啊，幻智也要离，这才是真觉。这一层意思很不好懂，不可思议，没法子说，也不能想，想不到，因为你能够想的都是迷，全是不觉啊。后面经文还有许多段都说到这个问题。我们要在这里面体会，万万不可以落到思维里去。
「善男子。当知身心。皆为幻垢。垢相永灭。十方清净。」这下面的一段是说的法界观。法界观我们虽然不修，但常识我们要晓得。为什么呢？修华严的，他们的功夫就是修法界观。此地说的是法界观的纲领。“善男子”，这是佛叫着普眼菩萨，实际上普眼菩萨代表我们大家。这个地方最重要的是“知”这个字，知就是觉啊。关键就在这个“知”字，这个知是般若真知，换句话说，我们现在都没有。我们现在这个“知”是第六意识的知，第六意识的“知”实在是不知啊，如果我们不是第六意识的知，那今天讲到这个地方，你们就都已经成了明心见性的大菩萨了，不是凡夫了，你们烦恼障、所知障、人我执统统都破了。离了烦恼障、人我执就证阿罗汉果，离了所知障、法我执就是见性的大菩萨了，哪里还当凡夫呢？所以你们现在的“知”不是此地经文中的“知”啊。你们是第六意识的“知”，不是真知。实在讲，真知有没有？有，我们就是被这个妄知、幻知盖住了，真知不能现前，也就是我们舍不得离开心意识啊，还要用心意识啊。心意识确实难离啊，诸位读《楞严经》，看阿难尊者的表现就晓得了，阿难尊者在楞严会上完全是代表我们这样的身份、我们的境界，这是教我们觉悟啊。
真正的智慧是般若智慧。昨天晚上我给诸位说了，真正的智慧就是三慧，见了性的菩萨才有三慧啊，三慧是一而三、三而一，同时的。所以有戒、有定，然后才有智慧。但是诸位要晓得，三慧是三学里面的慧，不是小乘戒定慧，小乘戒定慧不是三慧。如果小乘戒定慧是三慧，那为什么阿罗汉不见性呢。那么由此可知，戒有小乘戒有大乘戒，定有小乘定也有大乘定，慧有小乘慧也有大乘慧，这个不一样。我们中国的佛法确实与印度、与外国不同。中国出家人一受戒，大乘戒和小乘戒同时受，三坛大戒一次完成，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒都受。你到泰国南洋地区，南传小乘只受比丘戒，没有菩萨戒。所以它的定是小乘定，决定没有大乘定。大乘定是什么呢？是称性的大定。换句话说，小乘定是依第六识，只是把第六识控制住了，叫它不起现行，不起作用，在一切境界里头不分别不执着。这是灭尽定，灭受想定，受是前五识，想是第六识，小乘的定是控制这两个使其不起作用啊，而第七识只降服了一半，第七识中人我执已经不起作用了，但还有法我执存在，这叫九次第定，这是阿罗汉的功夫啊。所以佛说他这个功夫是“内守悠闲，犹为法尘分别影事”，这是小乘阿罗汉的定。大乘菩萨的定不是如此，是自性本定，像《楞严经》里面所讲的首楞严大定，本经里讲的圆觉清净觉照就是说的这个。所以大乘与小乘的定不一样啊，只有称性的、与本性相应的定才会生闻思修三慧，闻思修三慧就是观照般若啊，所以观照般若是从自性本定里面显现出来的。
把第六意识控制住，这个时候也有一些小智慧，是阿罗汉的智慧。阿罗汉的智慧与菩萨的智慧不相同，阿罗汉的智慧没有办法照见五蕴皆空啊。所以戒定慧的层次不相同，在五乘佛法里面它的境界不一样。这是讲到观照般若智慧现前，它才能照见真理，照见真实的理体。这个理体是什么样子呢？清净本然啊。原本没有身心之相，也没有人我之相。那我们也许会问，明明我们这个人在嘛、有身心嘛，怎么说没有呢？这就是我们没有见到事实的真相，这就是我们无始劫以来的迷执打不破，所以是看不破啊。
我们再举一个例子来说。我在二十几年前，民国四十二年我到圆觉寺来，从圆觉寺这边看台北寺，没有这些高楼啊，从圆山到内湖的路两旁统统是田地，而现在的房子都盖满了，都连起来了。我民国三十九年到台北市去，台北市人很少，车辆和稀有，公共巴士只有十七路，而且巴士是一个小时一班，从台北火车站到圆山，人很少啊。这二十几年过去了，台北这么房子都建立起来了，这么多人都从哪来的啊。我们凡夫看到这个现象，就会认为“有”啊，如果是菩萨眼睛里面看呢，“没有”。怎么没有呢？你看房子的建筑，菩萨眼睛看到不是房子，是什么呢？是一些钢筋、水泥、砖头、瓦块等建筑材料，堆在地上成一堆是那么多，排列起来成大楼还是那么多。排起来，你就着了相，认为它是个房子，其实堆在地方和排列成房子是一样的啊。所以菩萨见到法相，那些建筑材料是法啊，房子好比是身啊，菩萨一观照就发现没有房子，房子是假的，材料是真的，这个房子是有钢筋、水泥等建筑材料堆起来的，这就好比是用智慧观照照见人空了。再仔细观察，那个建筑材料也是因缘和合的，也没有，法也空了，即使建筑在时菩萨看到也是万法皆空啊。空怎么样呢？空就是有啊，有就是空啊。房子在不在？在。虽在，但当体皆空，空有不二，菩萨不迷，他知道这个事实真相。所以这个房子的造成和毁灭在他眼里是一不是二。房子建成了，不生；房子倒塌了，不灭，不生不灭啊。诸位要能照见这个理，入了这个境界，你就证得无生法忍，你晓得一切万物不生不灭，我们这个身也不生不死。生老病死和成住坏空，是迷了的人见到的现象，觉悟的人看，没有生老病死，也没有成住坏空，这是证得了无生法忍啊。我们为什么这样的颠倒呢，这样的迷惑呢，这是于事实真相一无所知啊。能明白这些，才算真正见到诸法实相，诸法实相不生不灭。这是智慧的观照啊。
可是我们为什么现在入不了这个境界、得不到这个受用呢？因为我们现在用第六意识在分析，所以我们不入境界、不得受用，我们的身心不得清净。你如果不用第六意识，那个作用就是般若观照。实际上第六意识没有能力啊，它是借着般若智慧的能力狐假虎威而起的作用，所以你去了这个妄，本来妙观察智的真实作用就显示出来了。千万不要以为舍弃第六意识就变成无心了，不要以为无心就变成砖头、瓦块，变成草木一样了，这就像《楞严经》上阿难尊者的误会，像阿难尊者一样起了恐惧。不是这样的，去了妄心就是真心。明白这个道理，那我们为什么还要在一切境界里起虚妄分别呢，起这些虚妄的执着呢？舍了心意识就是四智菩提，妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智，四智菩提就是观照般若。所以观照般若一现前，就证实相了，就是明心见性，就见到一切诸法的真实相。
实相就是自性，实相就是一真，一切万法是一、是真。所以一切万法不二啊，这个才真正的平等啊。一相无二相啊，这个话我们很难懂。那我们从比喻来说，比喻以金做器，金器有千千万万种，虽然种类繁多，是一相无二相。为什么一相呢？一相都是金，没有第二种东西。十法界依正庄严，林林种种的，你仔细一观察，不外乎四大啊，只是四大组成的方程式、结构不同啊。除此以外，没有什么两样啊。就好比建筑材料是一样的，但有人建小房子，有人建高楼，你仔细看看材料都是一样的啊。一相无二相啊。那个方程式组合是幻啊，不是真啊。你明了这个道理了，那十法界依正庄严也是一相无二相，你才能见到一真法界啊，法界原本是一真啊，可是一真又不碍十法界依正庄严。这就是经中常讲的“一即是多，多即是一。”多与一是相等的、是相同的，是不二的。世间法里说1+2=3，在佛法里1+2还是等于1，这是佛法，加减乘除后面都等于1，都是相同的，是不二的。你们加减乘除后面数字不相同，那是世间法，是你迷啊，如果得的都相同了，你觉悟了。世间人认为我们是迷，自认为觉。
我们说这个经文最要紧的就是“知”，这一“知”，就“垢相永灭”，垢指的是无明，就是迷幻啊，垢永远断掉了，这个时候心就清净了，在一切法里面不动心不起念。我们在一切法里面还起心、还动念，我们的心不清净，不起心不动念心才清净啊。听到这里，诸位也许说以后自己也不要起心动念了，那这样是否清净呢？我告诉诸位，你还是不清净。为什么呢？因为你心里有个不动念、不生心的念头，并不是真的没动念，这样就不清净了。连不动念的念头也没有，这才是真清净。所以落在有念里不清净里，落在无念里面还是不清净，有念无念都没有了，都离开了，这才叫清净啊。心清净了，身就清净了，这就是经上常讲的“依报随着正报转啊”，《华严经》里面也讲“万法唯心”啊，唯识里面讲“万法唯识”啊。所以心清净了，身就清净，境界就清净，这就是法界观的远离。境界清静了，就是一真法界。唯有一、真，才清净，二就不清静了。清净心是一心，清净法界是一真。真正见到一真，他在极乐世界不会分别，在阿鼻地狱也不会分别，他看极乐世界和阿鼻地狱是一个境界，不是两个境界。他所见的相是唯一寂灭相，清净寂灭。所以他在极乐世界也不动心、不起一念，在阿鼻地狱也不动心、也不起一念。这是诸佛所证得的真实境界。我们要想入这个境界，要参考佛在经典中讲到的方法，自己要善学啊，善于用心啊。善于用心，是用真心，不善用心是用的妄心，用第六意识是不善用心啊。我们舍识用根就是善于用心，舍识用根还是方便法，也就是前面所讲的“正方便”，我们才能够契入。
下面是从比喻来说的。「善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色。随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼。实有五色。」这个地方的“珠”比喻清净圆觉的本性，“五色”比喻五蕴的身心，“随方各现”比喻随业所感。你晓得这个比喻，那此句经文意思就很清楚了。“诸愚痴者”指迷而不觉者，这是凡夫，凡夫是随着境缘所转，不知道法无自性，所以他不能够明心，不能见性。这段比喻也可以配三自性来讲，“摩尼宝珠”就好比圆成实性，它是一切法的理体。珠本身并没有色，随缘现色，它能够随着外面的光变色，这是表依他起性。愚痴的人执着，认为这个珠确实有光、有彩，认为这个光色好看，这就是遍计所执性，根本就没有，但是他迷惑颠倒，在里面执着。这就是前面所说的“妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相”。觉悟的人，他明了这个事实真相，所以他不执着，不但对于光与色不执着，连珠的体也不执着，不会在一切法里面生遍计所执，晓得当体就是圆成实，这就是当下就见性啊。根身器界，一一清净。清净，这就是离苦得乐，清净是乐。所以世间苦、乐都是苦。为什么呢？他的乐不清净啊，他迷啊，他不晓得啊，他那个乐不是真乐。你要不相信可以试验看看，你们认为跳舞是乐，那叫你跳个七天七夜不休息，看你还乐不乐，那就叫苦连天了。乐到最后会变成苦，那就不是真乐。如果能永远乐下去，那才是真的啊。吃到很好吃的东西，感觉到乐，如果叫你吃十碗二十碗，那你就叫苦了。所以要觉悟啊，世间乐是假的啊，不是真的啊。世间苦是真的，打你很痛，这是苦，打一鞭子很苦，打一千鞭、一万鞭，只有苦上再加苦，不会变成乐，这就是真苦啊。世间乐到最后会变成苦，但苦到最后不会变成乐，这说明世间苦是真的、乐是假的啊。所以，佛讲苦、集、灭、到，世间苦是真的啊。几时心清净、身清净、境界清净，这才叫离苦得乐。唯有悟的人才有乐，迷的人没有，破迷开悟才能离苦得乐。
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