「常使其心，虚明洞彻。如镜当台，随境暎现。但照前境，不随境转。妍媸自彼，于我何干。来不豫计，去不留恋。」这几句话我们要把它念背，对于我们修行人作用太大了。我们为什麽被境界转，祖师所谓被别人牵着鼻子走？是我们不会。印光祖师在这个地方传授我们看家的本事，首先叫我们常使其心，虚明洞彻，心要虚，不能有一物，要明，洞彻两个字是形容虚明的，心裡头不能有物；换句话说，心裡面不可以有牵挂，不可以有执着。为什麽不可以有？因为心裡头本来没有。凡是心裡面有牵挂、有执着、有分别的，妄心，而不是真心，真心裡头没有这些东西，我们要学。心裡面有牵挂，就要想到错了，妄心在用事，你就认识这是妄心，这不是自己真心。如镜当台，心好像明镜一样，随境暎现，随着外面的境界，古人所讲，「胡来现胡，汉来现汉」。胡是什麽？那个时候的外国人我们称作胡人，外国人走到镜子面前，镜子就现个外国人的样子；汉是我们中国人，中国人在镜子面前现的是中国人的样子，胡来现胡，汉来现汉。镜子裡头有没有汉与胡？没有，镜子裡面空空洞洞的，什麽都没有，它可以随着境界现相。
虽然随着境界现相，但照前境，不随境转，它只是照外面的境界，外面的境界不能转它。为什麽不能？它永远如如不动，乾乾淨淨，一尘不染，心地裡头一物没有，无牵无挂。如果说这个镜子照了个相，这个相不错，挂上去，那就染上了，那就为境界转了。我们现在很可怜，随着外面境界转，眼见色，为色相所转；耳闻声，为声音所转，一点都做不了主宰。古人把这种人比喻作老牛，牛穿一个绳子穿在鼻子上被人牵着走，叫牠到东就到东，叫牠到西就到西。我们现在鼻子就被五欲六尘牵着走，你想想看可怜不可怜？为什麽？就是你自己的心做不了主宰，你不知道你的真心是不动的、是空寂的、是湛然的、是明虚的；换句话说，你自己不认识你自己。襌家话头裡面，「参父母未生前本来面目」，父母未生前本来面目就是自己的本人，不知道，没找到本人，把假的当作真的，真的完全不知道，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉？没有干涉，正如同那个明镜一样。
妍媸自彼，妍是美好，媸是丑陋。照的那个相，美也好，丑也好，与镜子何干？不相干。所以我们自己要常常把自己比作一面镜子，虽然不究竟，也算是不错。神秀大师所讲的，「身是菩提树，心如明镜台」，五祖也很讚歎他，为什麽？对初学的人这样用功也就不错了。我们自己要常常想，我这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染，好丑香臭是外面的事情，我这个镜子裡头如如不动，不染这些东西，能这样做也不错了。虽然不是第一义，也是第二义，与第一义也就相差不远了，在《愣严经》裡面所谓的「第二月」，捏目所见，就是第二月，而不是水中的月影。所以把这个心能比作明镜台，这是第二月，也就相当的难得了。
所以要知道，外面一切境界，五欲六尘，与我们自己确确实实没有关係。这个道理要明白了，来不豫计，去不留恋，你看这样多麽自由、多麽自在。来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待着它来，不期望；去了心裡也没有烦恼，绝无留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，它也没有烦恼。几时我们六根对六尘境界能做到这个样子，诸位要记住，能做到这个样子，你在佛法裡面基础算是打好了，好像你盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要！当然我们都想能得到这样的功夫，可是这个功夫真正的修学起来又谈何容易！难与易在乎你自己存心，你存心去做就不难，前面说了，你要是放纵的去做，那就难了，你不认真，马马虎虎的去做，很难有绩效。
下面祖师给我们开示对治的方法，「若或违理情想，稍有萌动，即当严以攻治」，我们六根接触六尘境界的时候，心裡面稍稍动念了，动的什麽念？贪瞋痴慢的念，只要一动这个念，你马上就要对治。这种念头一动，这就叫做病，在这一动之时，立刻就下针砭，把它治疗，是很容易办得到的，你就得要想法子对治它，「剿除令尽」。
底下是用比喻说，「如与贼军对敌，不但不使侵我封疆，尚须斩将搴旗，剿灭馀党。其制军之法，必须严以自治，毋怠毋荒，克己复礼，主敬存诚。」比喻当中很好懂，烦恼也比喻作贼，佛经裡面常用这个比喻，六个根本烦恼，也称之为六贼，为什麽？它能够贼害我们的真心本性，把我们真如本性裡面的功德智慧都遮盖了，而不能现前，所以把它比喻作贼。也有的地方把六尘比喻贼，六尘是色声香味触法，这些东西也能够染污我们真如本性的。对待烦恼、对付五欲六尘，正如同与贼军对敌一样，你要不能克服它，它就要战胜你；换句话说，不是它投降，便是我投降。你能够战胜了，你就是圣人，你就是佛菩萨；你要是败了阵，那你就是凡夫，还是在六道轮迴，永远没有出头的日子。所以对付五欲六尘要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们本性，而且要把它消灭得乾乾淨淨，这功德才能圆满，才能够成就。制军之法，是平素对自己的训练，训练成自己一套看家的本事，对付五欲六尘、对付无明烦恼的本事。祖师给我们提出几个原则，这几个原则非常的重要，这个序文实在是写得好。
今天时间又到了，我们就讲到这裡好了，下个礼拜天我们再继续讲。
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