「然在凡夫地，日用之间，万境交集，一不觉察，难免种种违理情想，瞥尔而生。」这是说到我们现前的地位了，我们现前是博地凡夫，既然在凡夫地位上，换句话说，在日常生活当中我们很少运用诚明这样的功夫。日常生活当中，六根接触六尘境界複杂极了，一不觉察就会做错事。不觉察，内心裡面生愚痴、烦恼，这是讲的意业，身与口免不了要造种种的罪业，小注裡面讲的，贪瞋痴妄等等的邪念忽然发动了。为什麽有这些？因为你没有觉察。话说回来，一觉察了就不会有贪瞋痴妄。诸位想想看，我们有几个人会用？这个运用觉察，就是咱们讲堂常讲，提起观照的功夫，观照的功夫就叫觉察。像《金刚经》裡面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，你要果然能在日用之间，万境交集，常常这样的观察，你在这裡面决定不会起贪瞋痴妄，这叫诚与明，这叫做菩萨道。《愣严》裡面，最近我们也提了两句，句子愈少用功愈得力，「观相原妄，观性原真」，八个字，我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前，根尘相接触的时候，立刻就觉悟，相是虚妄的，性是真实的，你这个裡面怎麽会有妄念？怎麽会有贪瞋痴慢？这就叫做觉察，这也就是前面讲的省察的功夫。这一点诸位千万要记住，不能够错会了意思，觉察，我今天做了些什麽事情，想想，不错，我从早上到晚上干些什麽，那种觉察，你觉察个一百年还是凡夫，那是不觉。这就是会用功和不会用功就这麽一点区别，我们读诵大乘经论有没有受用，也就是这一点区别上。
「此想既生」，这是讲你一下不能觉察的时候，不能觉察，刚才讲了，善恶、真妄、是非、利害都不能明辨的时候。「则真心遂受锢蔽」，真心，佛经裡面常讲，无明烦恼盖覆住了。这个小注说，「如金生鏽，如镜蒙尘」，把金、镜子比作真心，把鏽与尘比作贪瞋痴慢这些烦恼无明，比作这些东西，「一片天真遂为人欲所蔽」，这个欲就是五欲六尘，把你的真性盖覆住了。「而凡所作为，咸失其中正矣」，你所作所为失掉了中与正，都是偏、都是邪，既偏且邪，落于小人无忌惮之一路。诸位想一想，我们现在所作所为是不是偏与邪？要说你偏见，你就不高兴；说你邪行，你也不高兴。自己要检点检点自己，如果我们时时刻刻还是叫外面境界牵着鼻子走，如何得来中与正？自己要明瞭、要晓得、要承认，这才叫勇，勇于认错、勇于改过，这是超凡入圣的根本。
「若不加一番切实功夫，克除淨尽，则愈趋愈下，莫知底极，徒具作圣之心，永沦下愚之队，可不哀哉。」祖师这几句话，都是对于我们发好心想学圣学贤的这些人所讲的。我们既然发了心，想学好，想学圣、想学贤，你就一定要做切实功夫，这裡头着重在「切实」两个字。克除淨尽，克除五欲六尘偏邪之见，不但要除，要除得乾淨，除得乾乾淨淨。如果要不能，你做不到，不能够把这些偏邪的知见去乾淨，那就是愈趋愈下了。愈趋愈下有没有底极？没有底极。这个话的意思小注裡头有，「言若不及早省察，改过自新，则积过愈多，陷溺愈深」。我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫做大勇、大智。我们中国圣人所讲的三达德，智仁勇，与佛讲的三菩提心是一样的意思。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己的过失、改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则的话，咱们依旧悠悠泛泛的，那就是祖师讲的「徒具作圣之心」，徒是徒然，你有这个心，有这个心怎麽样？你没有去做，我想成佛、我想成菩萨，但是你并没有向佛菩萨道路上走，这个想永远是妄想，永远是空想。空想、妄想还倒罢了，前面说了，逆水行舟，不进则退，不能改过修善，必然是造恶积恶。积恶就不得了，愈积愈深，那还有不沉沦的道理吗？永沉下愚之队，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法，知道发心、知道佛法殊胜功德利益的这些人，而不能够切实去修正，实在是太可惜了。
成佛作祖难不难？请看底下一段，「然作圣不难，在自明其明德。」这桩难事情，我们在讲堂讲过不少遍，成佛作祖是我们每个人都做得到的，不是做不到，问题就是我们肯不肯做。这部小册子我学人这次启讲，感触很深。我读这部书在二十六年以前，我那个时候为什麽不讲？我讲经已经讲了十八年，讲《了凡四训》是头一次。应当在二十年前就要讲。过去要是常讲这部东西，今天我们学佛都不是这个样子。以往一直都是在大乘经典裡面兜圈子，好高骛远，建一些空中楼阁，没有好好的在基础上下功夫，看到印光法师这个提倡，我们才大大的觉悟。实际上印光法师这篇文章二十年前我也就看过了，看虽然看过，眼睛上有一层翳给蒙蔽了，没有看清楚，没有把这个当一回事情，也没有觉得这个很重要。一看，《了凡四训》，世间法，这个老头教训儿子的几句，说的，点点头，讲的话还不错，还有点道理，丢到旁边，不再去理会它，人家的事情与我无关。
现在搞了这二十几年，统统搞的空中楼阁，一事无成，回头再看看这个东西，大彻大悟，晓得这个东西是无价之宝，有了它，大乘佛法才有依靠；没有它，大小乘佛法皆落空。所以我们讲堂裡讲的这些经，你们同修们没有时间不来听可以，无所谓，以后还有机会，《了凡四训》ㄧ定要听，你们能来听是你们有福报，世间法讲你们有福气。我学人当年就没有人提醒我这个东西重要，要有人提醒，我会特别注意，没有人提醒过，一直就看轻了它。现在我们要作圣，确实是不难，用这个打基础，我们把这个道理明白了，在日常生活当中照这个去做，给诸位说，我们的命运立刻就改过来。大家要好好的做，三个月就见效了，一点都不假。
祖师告诉我们，作圣为什麽不难？在自明其明德，这是《大学》上的一句话，「大学之道，在明明德」。明德就是本性，就是前面讲的诚与明，明德指在圣不加，在凡不减，人人本具，照耀天地之真心。在明德上面再加一个明字，可见得这个明德现在不明了，如果要是明，那你再加一个明字就错误了。现在这个明德失掉了，不明了，为什麽不明？为五欲六尘烦恼盖覆住了。你要想作圣，没有别的，把你的明德恢复就行了；换句话说，把本来明德上面那些障碍、那些蒙蔽把它去掉，你这个明德就恢复光明了。
底下这教给我们方法，「欲明其明德，须从格物致知下手。」这些话都是儒家讲的。我们先看小注，物指的是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘；格是格正的意思，司马光解释这个格，格杀。格杀什麽？格杀五欲。「绳愆纠缪，格其非心之谓也」，明明德要从这裡开始。这就是佛法常讲的放下万缘，格物就是放下万缘。万缘是什麽？万缘就是物，障碍我们真心的，障碍我们清淨心的。我们如果不能将它放下，不能将它格正，清淨光明的真心永远透不出来，这是讲的放下。致知，给诸位说，就是讲的看破，你得要有智慧，「努力觉照，勿任昏散之谓」。这个地方的知不当作一般的知识讲，不当作这个讲法，这个知是觉的意思，小注注得很好，觉照的意思，就是前面讲明的意思。致知，觉照，念念觉照，给诸位说，这叫做真实的学问，格物是真实的功夫。放下是真功夫，看破是真学问，要从这裡下手。
「倘人欲之物，不能极力格除，则本有真知，决难彻底显现。欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照，不使一切违理情想，暂萌于心。」这再细说功夫与学问、方法。这个倘之一字是假设，假设人欲之物要不能够极力的格除，这个要拿佛法来讲，放下再放下，彻底放下。这个事情确实是很难，有人对于财能放得下，名放不下，好名；有些人名能放得下，利放不下。换句话说，五欲六尘总有个一、二样他放不下的。世间法放下了，出世间法还要放下，极力格除，除到乾乾淨淨。昨天《愣严经》裡面讲的，空如来藏、不空如来藏，说得相当的精闢。下个星期六我们接着讲底下的第三段，空不空如来藏，这些都是给我们讲出这个道理。为什麽要叫我们彻底放下，一法不立？要真正做到像六祖惠能大师所讲的，「本来无一物」，那就是此地讲的极力格除，格除得乾乾淨淨，心裡面一物不存、一法不立，这个时候真如本性裡面的般若智慧光明就现前了，本有真知就透出来了。
真正的智慧是我们自己本有的，不是外面求得来的。像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本有的。而镜子上面被灰尘盖得很厚，失去照的作用，你只要把灰尘去掉，那个能照是镜子本来的，并不是你给它的，它就能照了，不是的。聪明智慧是本具的，本来具足。换句话说，心地愈清淨，智慧愈高，心愈淨、愈定，智慧愈大，这是一定的道理。你要看这个人心定不下来，静不下来，一团糟，这个人决定没有智慧。世出世法是一样的，办大事情的人，心常常是静止不动，什麽境界现前他都能如如不动，他才有智慧光明，才能把事情处理到恰到好处。事情一临头，心地就慌乱，这种人决定成不了器。诸位要开智慧，要从定静当中下手。所以说，你要不能够极力格除，你本有的真知没有办法现前，绝难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，你有一分格致的功夫，智慧就透一分，你有两分功夫就透两分，你有十分的功夫你就透十分。智慧的显现就在我们自己格物致知功夫的浅深而定，这是这个道理也说出来了。
底下这就是从日常事务当中我们应该要修学的。欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照，这句话也就是教给我们平常用功的方法。日用云为就是日常生活，在日常生活当中，从早晨起床到晚上睡眠，就在日常生活当中，常是不间断，常起觉照，就是觉照的功夫不要叫它间断。为什麽？一间断，觉照功夫一失掉，无明就起来，烦恼就现前；你的觉照功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像是霜露一样，觉照好像是太阳一样，太阳一出来，霜露都溶化了，烟消云散了。可见得这个觉照的功夫对我们来讲非常的重要。常起觉照，重要是在常字，偶尔的觉照我们也有，我们现在就是不能够保持常这个字。说实在的话，一天当中觉照的功夫，在我们现在的人来讲，能够有五分钟、十分钟就不得了。我们同修自己想想，我们一天有没有个五分钟、十分钟觉照什麽？恐怕从早到晚一刹那也没有。到这裡来听经的同修也许会有一点，为什麽？听经的时候会起一念觉照的功夫，但是离开讲堂之后又忘掉了，功夫又提不起来。要不常常听经、看经的人，单单是烧香拜佛，恐怕一生当中难得有几次觉照现前。
失去觉照的现象就是违理情想，理是指的什麽？前面讲的诚与明、真心不二之理，也就是《愣严》所讲的相妄性真之理，《般若》裡面所讲的「凡所有相，皆是虚妄」的这个理，违背了这个理。违背了这个理，一定就落在情识这一端上去了，情想了，情就是分别执着，这就是识做主了，理是讲的性，情就是讲的识；换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想了。转真如本性成阿赖耶识，就是转圣作狂了，这不是大大的颠倒了吗？祖师在此地教给我们，日常生活当中常常提起觉照功夫，不使一切违理的情想暂萌于心，不要叫它常常有这个现象，暂时有这个现象都不可以。可见得古人常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，念是什麽？违理情想是念，不在乎这个，怕的是你没有觉照。一有觉照，这个违理情想立刻就烟消云散，常住真心立刻又恢复光明了。
小注念一念就行了，「如此则庶乎处暗室无亏，履平地若恐，对青天而惧，闻雷霆不惊」。这是举几个例子，说你心安理得。如此是说的你在日常生活当中常常提得起观照的功夫，你处暗室不会亏心，不做亏心事，为什麽？你心地永远是清淨光明的。
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