【佛学概要十四讲表】第12讲表(六度万行)

佛学概要十四讲表

雪庐老人编表/徐醒民老师主讲

民国八十五年七月讲于台中市佛教莲社大专佛学讲座

第十二讲表(六度万行)

【佛学概要十四讲表】第12讲表(六度万行)

甲、六度

第十二讲表「六度万行」,这是菩萨法。修菩萨道,中国菩萨道学大乘法,各宗有各宗修的正功夫的方法。但是无论那一宗,「六度」是共通的,是通用的法。「度」,是中国的意思,印度文叫做「波罗蜜」,金刚经是金刚般若波罗蜜,心经是般若波罗蜜多心经。波罗蜜翻成中国的意思就是「度」,就是度到彼岸。波罗蜜加一个尾音叫波罗蜜多,简单叫波罗蜜。波罗蜜多翻成中国意思就是「到彼岸」,到达彼岸了,到了彼岸就是度。比如说在海里面,有一条船,坐了船就是渡上岸了,就是这个意思。这是比喻的话,海是生死苦海,我们在六道里的众生都是在这个苦海里面。在这个苦海里面,谁能够自己渡到上岸啊?那只有凭佛法,菩萨用六种度众生的方法来行他的菩萨道,六度就是六波罗蜜。还有「万行」,行这个字在古印度叫「ㄏㄥˊ」,万行(ㄏㄥˊ),你现在「ㄏㄥˊ,ㄏㄥˊ」一般人听不懂,就万「ㄒㄧㄥˊ」好了,读万行「ㄒㄧㄥˊ」。行是除了六大类以外,其余太多太多,用四弘誓愿把它包含住了。

布 施

六度,第一个度,第一个波罗蜜就是「布施波罗蜜」。布施,布这个字就是当普遍的意思讲,布是由一个经线、一个纬线,一直一横的这两根线织起来的,衣服的纤维都是一直一横的织起来,推广起来我们这个地球是经度、纬度交织成的。就拿这个意思,就一直一横的,表示直的线是无限制地延长,横的这个线也是无限制地延长,纵横无限制地延长,这就是布这个字,用这个字来作代表,普遍无论在那里都用得上的。这个「施」呢,施是施舍,给人家一种好处。你对那一类众生施舍呢?不要选择,普施、布施,就是普遍地来施舍,对人要施舍、对动物、对一切的众生都要施舍。就人类来讲,你不管这个人他是为亲戚朋友、还是我的敌人、还是什么,你通通平等地来布施。亲戚朋友固然要布施,敌人也要布施给他,敌人来向你问佛法,你是行菩萨道的,你说:你是我的敌人,我不跟你讲佛法。你这是菩萨吗?不会这样的,平等布施。平等地布施就是普遍地布施,所以佛法讲普度众生。

所施的有三类:一个是「财物」。再是「诸法」,用佛法来劝化人家当然是法,这是法。还有不是佛法,是世间法,世间之学术,各种艺能、艺术、技能,这都是法。你是菩萨,你不但懂得佛法,世间任何学术、任何技能、任何艺术,你是菩萨道的话,你要会画画、你要会写字、你要会音乐等等都会,科学什么技能你也会,有众生来向你学,把这个方法传授给他,这叫做「法施」。任何众生来学佛法,你就是把这个佛法传给他。所谓诸法包括世间法、出世间法,平时修菩萨道、行菩萨道不是那么简单的,佛法固然要明了,世间法一切都要明了,虽然世间法不必澈底那么明了,也要懂得一些,不懂得一些,藏经里面讲的那些名词,现代人没有学,或不知道,那怎么讲法呢?对于现在的学说名词,虽不是专家,也要了解一点,然后才能够把现代大家学的把他引导到佛法上面去,这样学人家才方便,不然没有方便,人家没有办法学,所以诸法就是包含这一些。

还有「无畏」,畏就是畏惧、害怕。世间是痛苦的、逼迫的,在世间的这些众生他时时刻刻都是遭遇到恐怖、畏惧,一般人都知道一个人心里没有安全感,他就是有恐惧,包括他心理上面,包括他事实上遭遇到的那些环境。你是大菩萨,你要行菩萨道的话,你就要给众生一个安全感,结束他畏惧的那种事实环境,这叫「无畏施」,无畏施就是让众生没有任何害怕的。你是个政治家,你行菩萨道,菩萨道并不是你坐在那里讲经说法就是行菩萨道,不是那么单纯的。观世音菩萨「应以何身得度者,即现何身而为说法」,所谓说法,众生他是什么因缘,他要用什么方式能够得度的话,你就用什么身分去让他能够得度。所以观世音菩萨有用宰官身,做宰相的,在朝廷做大官,用居士身,当然也用其他种种的,高僧当然不必说,世间各种身分他都会现身。就算你是做了宰官身,办政治,古代是宰相,现代是大国家的国务卿、外相、首相,在中国来讲是行政院长。再高层次的话是国王身,现在也有国王,日本还有天皇,英国还有女王,泰国还有泰皇,民主国家总统,这都是。你当总统、当国王,国王民主还有首相,你做首相的话,你就要把你的国家建立一个安全的社会,在你国家之内的老百姓,凡是做你国家的老百姓,你就得让所有的老百姓都要心理安全,没有恐惧,这样你才是给那些众生没有畏惧的一种心理,你就是给他一种无畏施,建立一种安全感。当然这社会上少数那些流氓、黑道,那些抢劫,社会治安不大好。社会治安怎么好?不是说谁犯法就派警察把他抓起来,这个不是办法。你要从教育上着手,要让所有的人不愿意做黑道人物,不愿意犯法,从道德教育上着手。再者,整个国家不要让老百姓有战争的恐怖,自古到现在,老百姓最苦的就是受到战争来的痛苦。古代不必说,就是民国开始到现在,开始国内的军阀割据,内部打仗,到后来是日本来侵略,发生中日战争。那场战争,前线战场固然死的人多,惨得是双方死的人都多,后方一征兵到战场,家人、眷属、父母、妻子、儿女,一到战场上受惨痛的伤亡,一出门等于是投入战场,就是送死,那种痛苦谁都受不了,太痛苦了,那都是战争。人家来侵略的战争,被迫没办法,如人家不侵略,你大菩萨做国王的话,就不要挑起这个战争,国内国外都做好,就不要轻易起战争,让老百姓受到战争的畏惧那种痛苦,这个都是叫无畏施。

布施有这个三大类,三大类布施有功德,六度每度都有它的功德,布施这样的功德一个是「除怨」、一个是「不乏」。无论拿财物、诸法、无畏,用这些布施出去,没有怨恨的,没有怨家。用财物、用诸法去布施,当然不必说,这很明显。你用无畏去布施,譬如说你行菩萨道办政治,办政治总是树立政敌,政治上一定有敌人,有敌人就有怨家,但是你做菩萨道就不会有的。中国哲学、儒家学说「仁者无敌」,儒家讲仁者就是佛家慈悲,菩萨布施就是慈悲,真正是仁者,就是天下没有敌人,任何人不会来结怨,所以没有怨恨。古代那些政治家,如诸葛亮带兵打仗,用空城计,后来斩马谡,马谡对他没有怨恨。中国这个例子多得很。就拿现在泰国泰王就特别了,登基做泰王做了几十年到现在,一般老百姓对于国家领袖或多或少总是有点怨言,有很多到泰国去观光游览回来,都知道,泰国民众,包括政府的官员,对于泰王都非常尊敬。泰王自己不想干的,那些老百姓、政府官员一致地要求他,非让他做不可,这样的话他没有政敌,这就是除怨。因果必然要深信,果然你自己行菩萨道,你是一心一意、真心真意来对待老百姓、对待一般人、对待众生,你自自然然地就没有怨家。

还有「不乏」,就拿财物来讲,行菩萨道,今天拿这么多财物去布施人家,过些时候你财物又来了,不会有缺乏的。就拿诸法来讲,无论是佛法、是出世间法,你多多地布施,你别认为我懂得这个法,我保留一部分,我不保留一部分,恐怕我把全部说出去,然后人家跟我一比较的话,我就不比人家高明,我总要保留一点。大菩萨道没有这样的,他尽量地说出去,佛法是无边啊,他自己一边在弘法,一边在学法,上求下化,说出去以后,他又再研究、再学,佛法更多。相反地,吝惜自己,自己保有这么一点点法,不肯说出去,那真是有亏佛法。世间法更是如此,世间法我自己研究出来,我要保持,不肯传授给人家,你不肯传授给人家,你就到此为止,不再研究,没有进步了,那你有乏的时候。反过来说,你尽量地布施出去,尽量传出去,传出去你继续还有,学无止境,佛法无边,你尽量学也学不完尽,等到你学完全了,那就成了佛,那更好。所以「诸法布施」也是不乏的。「无畏布施」你尽量地用出去吧,你这个能力是愈用愈多,也是不乏。这是功德。

除了功德以外,六度那一度除了有功德,另外还有好多,「去除障碍」,布施去什么障呢?我们一般人都有「贪」,贪图人家的东西,任何一个众生都有贪心。下面是「悭」,悭也是贪的一类的,不过它稍微有点不同,怎么样不同呢?贪这个东西,贪的心理,人家的名也好,人家的利益也好,你想从人家贪求过来。这个悭字呢,自己有的,舍不得给人家,这叫悭。无论是贪、是悭,都是一种障碍,都是见思惑。贪是根本惑、根本烦恼;悭是随烦恼,随烦恼也是从根本烦恼衍生出来的。学菩萨道肯这样布施,布施到什么程度,障碍就去到什么程度,所以这是去障的。

持 戒

「持戒」,持戒这个戒,前面讲简单的有五戒,在家除了五戒以外,还有菩萨戒;出家有出家的戒,出家戒也很多,有沙弥戒、有比丘戒、比丘尼戒。这个戒不受则已,受了之后就要持,持就是手里拿一个东西,拿在手里「持」,不要放弃,一放弃这个戒,就破了戒了,那就不行了,所以受了戒必得要持戒。菩萨,无论是在家菩萨、出家菩萨,菩萨有在家菩萨、有出家菩萨,凡是受了菩萨戒,就要持菩萨戒,不能犯戒,等于不能放弃这个戒。菩萨戒内容,一条一条写出来有很多。

「律仪」,律是戒律,佛制定出来,一条一条写得清清楚楚的。仪是仪容、仪表,戒律故然不能犯,仪也不能犯。行菩萨道,他要庄严,他有他的威仪,这就是戒律。还有「善法」,除了一条一条的戒律,还有讲清清楚楚的威仪。就中国的儒家来讲,我做个比喻来讲,中国讲礼「礼经三百,威仪三千」,礼有礼经,礼经这经字来讲,有三百那么多,一条一条写在那里,讲到威仪的话,叫「威仪三千」,更多了。佛法也是这样,戒律、威仪,这个是写出来的。「善法」就是没有写出来的,凡是根据经典所讲的道理都是让人得好处,都是有善于人的,这叫善法。根据经所讲的道理来对待一切众生的话,就是善法。譬如说,雪公老师在世讲:「你不要恼害众生」,不要恼害众生就是根据佛经所讲的道理,从佛法慈悲这个精神说出来的,这是是善法。

还有「益众」,戒律与威仪能够益众。比如说,印光祖师在灵岩山闭关的时候,也没有出来讲经说法,但是那时候政府里边那些达官贵人,还有当时第一流学术界的学者,那些学者的眼睛都是长在最上面,谁都看不起,那些有学问的人,从前清到民国时代交替的时候,多少在前清都是有功名的人,一见到印光祖师那种道德威仪,自自然然就肃然起敬,他能够肃然起敬就对他就有益处了。做学问、修道,特别是修道,最怕的是一种傲慢心,有这傲慢心自己不谦虚的话,学问不能进步的,修道更没办法修。所以见到高僧祖师,把傲慢心一折伏,有恭敬心了,自己能够谦虚了,就把他的烦恼能够压伏了多少,他然后再研究学问、求道,他就能够入门了,否则的话就不能入门的,这就是益众。譬如讲善法,佛讲的随便一句话,你把他变化变化讲给人家听,自己用行为表现出来让人家感受,你都是对众生有益的,这叫益众。

持戒有持戒的功德,功德在那里呢?一个是「清凉」,戒的本身就是清凉。一般不懂得受戒的人,觉得受了戒,这个也不准许,那个也不准许,这个多么不自由啊,是不是限制太多了?他不知道,戒是戒我们众生那些不合理的行为,是戒我们众生不应当的言行。我们众生不合理不正当的言行,平时自己不感觉到,那种不合理的言行、不正当的言行,我们表现出来,固然对人家是有伤害,但是自己也是一种苦、一种烦恼。比如说受一个基本的五戒,得了戒体,得了戒有一个戒体在身体里面,遇到任何一个犯戒的因缘的时候,自自然然地那个因缘不会到身上来;遇到那种因缘,受了戒就有大菩萨来保护你,你身体就有一种戒体,不会让你犯戒的,心里始终是清凉的。不管受戒、不受戒,受戒没有守得干净的人,或社会上的人,他成天地起烦恼,起烦恼就不是清凉。所以受戒功德,就是清凉。受戒清凉的话,在人世间就了不起了,自己所受用的就不得了了。不管这个社会上人家打架也好、闹翻天也好,自己心里很清净,清净自在的。再一个功德就是「解脱」,必须持戒才有解脱,不持戒,生死解脱不了,六道出不去的,所以唯有持戒才能够了生死。

再讲到「去障」,障碍什么呢?一般的众生没有不造恶业的,一般众生就是杀人放火,那固然是恶业,一举一动造的业就非常多,造的杀业、偷盗的业等等,非常多。受了戒,真正得了戒体,像近代律宗的祖师慈舟大师,每天早晨一起来,准备要下床走路的时候,就念个咒,心里就存著不要杀害众生,咒子最后两句「若于足下丧身心,愿汝即时生净土」。慈舟大师是再来人,他的境界我们凡夫眼睛看不到,他真正证了果的时候,一脚踩下去,地下小虫自自然然避开了,他杀不到,没有杀业了。再举一个浅近的例子,如果大家受了五戒的时候,五戒当中不杀生,大家在做事情,小蚊虫跑来在桌上,嗡嗡嗡,普通人的话,不知不觉一巴掌就杀了那个蚊子,就杀生了。受了五戒不杀生戒,随时就注意到,把牠赶走就算了,这种赶走的行为,比一掌打出去,一掌打出去普通人也是自然的反应,受了戒用手挥一挥,也是自然反应,这种自然反应,不杀生戒的戒体在那里让你有这种自然反应,不让你有打下去的自然反应,持戒就去这个恶业障碍了。蚊虫都不愿意杀、不能杀害牠,更不会杀人了。再进一步说,当兵是要开杀戒,表面上是开戒,实际上内心还是要持戒。在台湾当几十年的兵,也没有真正作战过,没有机会让你杀人,所以说在台湾是福报。所以持戒持得清净的话,就自然去了恶业了,一定的,无论杀盗淫妄,他自然去得干干净净的。

忍 辱

「忍辱」,辱是什么呢?一个是「人害」,是人为的伤害,是不应该承受的伤害,人家没有理由地来加害于你,你要忍。还有「世苦」,除了人为,个人的也好,还有世间的苦。世苦是天然的一种苦难,要忍受,天然苦难太多了,就不必细举。就说我们到这个世间来,做了人的时候,身为一个人,就遭遇到种种天然的苦难,这一定是有的,所谓天灾人祸的世苦。还有「修法」,修的佛法那不容易的,比如说各位短期在这里暑假讲座,这也是法,各位都很用功,这十四表还没有完全了解,有那些名词没有讲清楚,就感觉很困难了,对困难要忍受,为什么呢?这难是必然有的,要想办法忍耐,再请问别的同学,将来自己找佛学字典,翻翻字典,都要求其了解,目前所遭遇的困难要忍受。修法还不止于此,破了见思惑,见惑第一个就是身见,人家对你身体一种侵害、用言词对你人身的攻击、毁谤你,你这就受不了了。自己要断思惑贪瞋痴,贪心你要把它伏得住,一般都不容易的。见到人对不起你的事情,起瞋恨心的时候,心里就要发觉了,知道佛理,就不能发出来,要忍得住,这个是修法。忍不住,就没办法修,修法难在这里。但是难忍能够忍,忍辱的这个辱是什么意思?尤其读书人,中国人有一句话「士可杀,不可辱」,一个士农工商的士人,就是读书人,杀头可以,侮辱他的人格,他就受不了。但是你行菩萨道的话,众生对于你怎么样侮辱,你要忍受,这叫忍辱。这三者都忍得下来,菩萨道忍辱的功夫就可以了,忍辱功夫由浅入深,不是一下就忍到家了,先从浅近处忍,愈忍你功力愈显现出来,忍到最后像金刚经的所谓「忍辱仙人」,大家听到过吗?忍辱仙人,人家把他四肢割下来,他都能够忍,没到那个程度办不到的。

它的功德是「不失」,你有一分忍辱,你这一分功德、力量就失不掉的,不但不失而且「成就」,一天一天增长,增长到大菩萨的时候,就有功力,人家对于你人身的攻击能够忍得住,到最后人家真正对于你身体侵犯杀伤,并不是不怕杀伤,而是人家伤不了你了。孔夫子就是大菩萨,孔夫子周游列国的时候,司马桓魋也要杀害他,到了匡地,匡人也要杀害他,他说:「天生德于予」我有德在,「匡人其如予何」,他能够把我怎么样呢?那就是你修忍辱的大菩萨功夫到了,能力修一分就有一分力量,不会失掉的,不但不失,一天一天地增长,你就成就,遇见任何世间的人害、世苦、修的法,都能够成就,到最后就能够成佛,这是功德。

「去障」,去什么障呢?「瞋恚」,瞋恚开始的时候不起现形,最后瞋恚的种子也破除了,澈底地破除了,那就断惑了。

六度开始就是布施,菩萨为什么布施摆在第一位呢?菩萨弘法要跟众生结缘,缘是非常重要的,有了布施,跟众生有了缘了,菩萨度化众生就一切顺利了。第二度讲「持戒」,持戒持得有功夫的时候,再讲到「忍辱」,普通人讲忍辱,辱是最难忍的,普通还可以忍,侮辱这种事情最难忍,所以菩萨道到了第三步的时候「忍辱」。

精 进

「精进」,「精」是精粹,不会搀杂其他的法进去,菩萨法修得很精粹。「进」是一直往前进,不要后退。精进也有三个意思:第一个是「披甲」,甲是在古时候作战的,盔甲,盔甲穿在身上,敌人的武器伤害不到本身,作战时候,可以冲锋陷阵。菩萨又不作战,披甲干什么呢?这是比喻的话,菩萨所谓披上这个甲,就是由于前面布施、持戒、忍辱已经懂得很多佛理,佛家教理他都明了了,这就等于是穿上、披上盔甲了。明了这个道理,披上这个盔甲做什么呢?菩萨主要摧折的,对自己来讲是烦恼的魔军,对外面是降服外面的外魔。魔道有内魔、有外魔,外魔如释迦牟尼佛要成道的时候,那个天魔来了,天魔一来的话,种种的现象就出来了,又是天的魔军、天兵、天将、天女,这些全部出来了,我们大家现在刚刚学佛,在不学佛之前,我们成天跟世间那个人日常行为,讲的五欲六尘,都是魔道所讲究的这一套,跟他共同生活在一起,他不会着魔的。注重的是内在的心魔,心里的魔是什么呢?就是贪瞋痴慢疑。贪是只要自己一贪求什么东西,就是等于着魔了。就拿我们学道的来讲,学佛的人,最重要的是,固然是对外面的色声香味触不能够贪,就是在佛法上面,我们修持的话,也要很平稳地去学,如果不平稳地去学的话,一开始学佛,明天就要证一个罗汉果给人家看一看,这就是贪了,罗汉果岂止是一两天能够证得到的啊?你要这样急切的心去求的话,心里就著了魔了,贪心招来的魔,这是心理的魔。我们同学最怕这些由贪瞋痴慢招来的这些心魔,心理自行起的这个魔。普通人讲「道高一尺,魔高一丈」,魔道的力量也是非常强悍的。所以学佛,从开始一直到大菩萨,只要还没有成佛,都不能够离开善知识、不能离开老师,新菩萨,小菩萨就要靠大菩萨教导,大菩萨就是老师。大菩萨登上地上菩萨当然都是大菩萨了,还要亲近更高的菩萨,初地菩萨对于二地菩萨,第二地菩萨就可以当初地菩萨的老师。若登上初地了,就不要老师,在初地这一个阶段,所学的佛法,路摸不清楚,问题不能解决,问题就多了,起了心魔,招了外魔,都不知道,那就不能进步了。所以一直不能离开老师。这个「精进」他是披了甲,披了甲就是懂得很多佛理了,对内可以摧伏心魔,对外面,这些大菩萨外魔来的时候,他以正确的佛理来破除它,这是「披甲」。

「摄善」就是修种种的善业,凡是菩萨对于恼害众生的事情固然不去做,凡是有利于一切众生的事情他都要去做,观世音菩萨是修成功了,祂「有求必应」,众生凡是有求于祂的,祂都答应了,满足众生的要求,对于众生种种的帮助,让众生得到好处,这就是「摄善」。「诸恶莫作,众善奉行」,众善奉行都要去做,叫摄善。

「利乐」,凡是众生所需要的安乐,众生得的利益,钱财还是事小,菩萨利乐众生最重要的是帮助众生觉悟,用佛法开导众生,让他们明了怎么样脱离生死苦海,让他们得到真正的安乐,这是真正的大利益,所得的乐也是真乐。虽然给他一些钱财,生活所需也得到满足、得到快乐了,那个乐那不是真乐,前面研究人生当前之所受就知道,那种喜、那种乐都是一转眼之间就变了,就变化不存在了,所以那是假的。这里菩萨给人家的乐是真乐、利乐。这三者就是精进。

精进功德是「增善」,增加的是一些善业。再来就是「不退」,愈是精进愈是不退,将来自己受菩萨戒,就知道愈做愈感觉到往前进步,不肯往后退,中间如果懈怠的话,那就不得了了。大家在学校上学,过去在中学也好、现在在大学也好,无论那一门课,开始的时候兴趣都很浓厚的,上到中间兴趣就减低,就逐渐退了,心里学习的高原现象出现了,在没到高原之前,一直直线式地往上攀,攀到高原,停止不想进步了。高原的现象一出现的时候,就非常心急不想听了,开始的时候,第一次不去听课觉得还是很勉强,不大好意思,下了很大的决心不去了,不去之后第二次就很自然了,真的不去了,第二次不去,第三次再要去那就是勉强了,再恢复就是非常勉强了,那就退啦!有这个经验就了解这个。行菩萨道精进,就不能够有一步懈怠,一步懈怠下来,往后就是一直往下懈怠下去,退了。那要怎么呢?那就是一步不肯放松,在学校里面无论那一门功课,一遇到高原出现就是欣厌的现象出现了,心里就厌倦了。欣厌现象一出现,愈是提醒自己不能懈怠,那就是勉强自己,每一堂课都不能缺课,这一段时期过去了,那又是一个境界了。菩萨道精进就是这样,他随时要提醒自己,一直往前进、往前进,绝不肯自己懈怠一步啊,这样做的话一个是「增善」,一个是「不退」,这是功德。

他有障碍,去障,去障是「懈怠」,我们一般人做任何事情都有懈怠的时候,就是自己看一本书,看到中间也有懈怠的时候,都有这个现象。所以了解这种状况,我们遇到这种情况自己就要提醒自己,不可以懈怠,修道更是要这样。但是要这个样子的话呢,只有精进,在精进这一方面,它就能够对治懈怠这个障碍。

禅 定

第五度「禅定」。禅是印度的名字,单独讲禅,翻译得比较完全来讲「禅那」,有时候读「禅那ㄋㄚˋ」;有时候读「禅那ㄋㄨㄛˊ」,尾音比较轻一点,不是那么的很重。禅那ㄋㄚˋ就是很重,前后音重音、轻音没有分得清楚,叫作「禅那ㄋㄚˋ」。轻重要是分清楚,前面重音,后面轻音,自然就读做「禅那ㄋㄨㄛˊ」。单讲就选重音就是禅,再加上中国的一个字「定」,「禅定」是这么来的。所谓「禅定」是梵文与中国文两个字合起来讲的,合起来讲,禅这个字就是功德下面的「静虑」,翻成这个意思就是静虑,也就是定功。禅定有三项,一个是「世间禅」、一个是「出世间禅」、再就是「上上禅」。

所谓「世间禅」,欲界没有什么禅定功夫的,欲界天的众生主要是做了十善业,十善业在寿命终了的时候,就能够生到欲界天那儿去。要生到色界天的话,那就要靠禅定功夫了。在印度那个时候很多外道,学的禅定功夫很好,按照禅定功夫深浅的程度,所以四禅天有十八层天,按照他的程度有十八种层次,禅定功夫修成功了,寿命终了,就生到那个禅天。还有无色界天,无色界有四空天,四空天就学四空定,四空定修成功了,寿命终了就是生到四空天去。无论是四禅、四空定都是世间禅,世间禅出不了世间,就是出不了三界。

要出三界、要了脱六道轮回生死,必得要修「出世间禅」,出世间禅现在我们中国就是从达摩祖师西来之后,传的是祖师禅。除了祖师禅以外,还有如来禅,凡是懂得教理的,从教理上明了这个理,把这个教理明了透澈了,知道人人都有真如本性,这就等于祖师禅的禅宗「明心见性」是一样的,禅宗明心见性之后还是要修,不修不能成功的。所以如来禅就是研究教理的。无论那一宗,教理研究明白了还是用正功夫,这些功夫都是要学定功的,出世间都要学这个禅定。出世间禅,开始修的时候,也跟世间禅一样的,从四禅定这些禅定来开始学,几乎完全一样。出世间禅既是跟世间禅定完全一样,世间禅在修的时候也是打坐,出世间禅也是在打坐,那有什么不同呢?不同就是这样的,必得要澈底,澈底的在那里呢?先讲世间禅定,世间禅定也不容易,否则他不能够生到四禅天四空天去,生到四禅天、四空天,他在修禅定的时候,也要把欲界天的种种欲望,都要把它离开,不能够贪恋那些个欲望,我们人世间的欲望太多了,这个欲界天的欲望比较单纯一点,三种大欲,前面讲过的。修禅定的话也要离开,不能离开那三种大欲,禅定修不好,这是世间禅,由此可以了解世间禅也不是那么容易的。那么出世间禅怎么样呢?将来研究教理、中国的经书,或者研读中国的诗,一个字你也不能放过去,一个字有一个字的作用,而且每个字里面含的意思非常多。佛经的文字更是这样,所以佛经的一个字叫做含多义,一个字含很多的意义在当中,每个字每个字不同的。就拿这个世间禅、出世间禅来讲,世间禅它要离开欲望,离开欲望是不错啊,出世间也要离开欲望,但是它有不同的方向,他不但要离开欲望,而且重要的要断,断欲界的这些烦恼。所以辨别不同的就是说,一个是离字,一个是断字。离开欲界这个欲,欲就是种种烦恼,离开欲界的烦恼,好像世间禅定离欲界烦恼,烦恼好像没有了,清清静静的在那里,多么好啊。不懂佛理的啊,以为这就是好多修世间禅修成功了,他把它当做究竟涅槃了,那就是外道。懂得这个道理呢,所谓离开的话,只是不起现形而已,种子没有断。那么出世间禅呢?他要断种子,不单是离开,不起现形,而且种种欲望烦恼的种子全部把它断干净了,这才是出世间禅。

出世间禅功夫有浅有深,一般菩萨修出世间禅,小乘罗汉他也修出世间禅,尤其是小乘那些罗汉他一定要坐在那里。菩萨开始学当然也是那样,修到功夫深了,他不一定就是在家里打坐,在家里打坐那就是禅了,不是那么回事情,不仅仅是那样。大菩萨到禅定功夫好了,不是在打坐的话,他也是在那里也有他的禅定。到了如来成了佛了,成了佛作什么呢?无时不在禅定之中。大菩萨虽然放开了打坐的那种禅定现象,他跟你说话也好,在什么时候说法也好,在定中,除了这以外,他有的时候还可以出定,证了佛果是没有一个时间不在定中,这是佛的禅定,叫「上上禅定」。

我们要学出世间禅定,出世间禅定学好能够成功了就是上上禅定。这个出世间禅定在这里讲,是普通的禅定,禅定是个原则,禅宗的祖师禅参禅固然是禅定,其他各宗没有不是禅定的,天台宗讲止观,那个也是禅定,三论宗依照三论的法来修也是禅定,华严宗根据缘起法门来修也是禅定,唯识宗把这个教理明了之后,他修唯识观也是禅定,密宗持咒也是禅定,我们念佛一句阿弥陀佛提起来就是修禅定。所以各宗修禅定的方法不一样,总归来一个名称都叫做禅定。

它的功德呢,一个是「静虑」,一个是「见性」。禅那翻成中国的名字就是静虑,静就是定的意思,虑是一种思虑,用思想、考虑来研究,这叫做虑。静是定功夫,虑是智慧的慧。我们藉用别的宗来讲,天台宗讲止观,静就是止,虑就是观。虑就是观照,用智慧来观照叫虑。静就是安安静静地把一切放下,一切烦恼都能静下来,定在那里,止住了。再拿中国文化曾子作的大学,「大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善」,那个止就是定功,后来讲那个程序「定、静、安、虑、得」,它也是讲虑啊,定、静、安、虑、得,儒家学道修禅定的功夫,就是讲静虑的。所以把佛法跟中国文化处处比对比对,五经里面每一部经都有佛法在里面。这是静虑,静是体,虑是用。

再一个功德就是「见性」,静虑用得好就证道,见到自己的本性。所谓见有两层意思,对于一个道理了解了,接受了这个学理了,叫见了。比如说见解如何,看法如何,那就是对于这一个理、一个事情,明了了叫见。见的话,对于事情不必用眼睛看,明了这个理。再一个见是什么呢?就是真正证道了,就是接触到了,亲身接触到了、体验到了。体验到了,比喻亲眼看见了,亲眼看见与接触到那个道理,「亲见」与「看法」的那个见,两个的意思不一样的。这个见性指的那个证到本性了,亲自见到了本性,禅定功夫是这样的功德。

障呢是去障,去了散乱。我们不能入定,做任何事情不能成功,心里就散乱,散乱就是精神不能集中。各位在学校里研究学问学习的时候,无论自己看、或者在教室里听老师讲,精神一不集中,听也听不进去,自己看也看不明白,就打瞌睡啦,打瞌睡那就是什么都不了解,那就是散乱的关系招来的。禅定功夫去的障就是散乱,不会散乱,精神抖擞,集中精神,这才能够有了定功。定功一出现了,什么功德都会出现了。所以我们一般世间人也知道,遇到什么麻烦问题来的时候,他要静一静,静下来,让他心里那个散乱心不要再继续了,保持自己单纯,单纯地在那里静一下,让他本有的智慧出现,也是同样的道理。

般 若

最后是「般若」,般若也是梵文,这个般若也是含多义。因为它一个意思翻译不完全,干脆直接地翻译,把它的音翻译过来,不要意译,音译就是般若。勉强把它中国的意思意译的话,又分成三方面来讲,主要的是般若者智慧,为什么不直接把般若翻成智慧呢?就是智慧这个意思不够,挂一漏万,就把这个智慧再分开来讲,有这三方面,一个是实相、一个是观照、一个是方便。实相般若、观照般若、方便般若。「实相般若」就是天台宗讲的实相,实相指的就是真如本性。「观照般若」跟实相般若不同的,实相般若是本体,是心本体,是真理的本体。观照般若是从体起来的观照作用。观照的作用又分两种,这个作用是实质上的,是本有、本来的,本来这个观照般若,我们讲的智慧有实智、有权智。真实的智慧叫实智,观照的般若就是实智。「方便般若」它也是作用,也是观照的作用,可是它是权智。菩萨实智是自己在受用的,他必须证到了实相般若,就是见到自己本性了,实相般若出现了,然后他才有观照般若,他才发现实智。实智是自己的一种功能,如果要度化众生,它叫方便般若,那叫权智。就拿一个镜子来讲,菩萨就是一个镜子,他自己有了实智,这个镜子开发出来它有照明的这种功能,但是菩萨坐在那里不动,他固然能够照啊照啊,世界的众生,这个也是众生,那个也是众生,众生多得很,如果有个众生正好到你前面来,他得到你的照顾。那没有到你面前来的那些众生你怎么照他?照顾不了啊,做菩萨的这个智,必得到处感应,那里的众生有求必应,众生的心理不一样,能够适合众生的根机,千处祈求千处应,那里众生来求的话,菩萨都要感应、答应他,就必得要权智了。权智完全是来照应众生的,能够符合度化众生所需要的智慧,这叫权智。在今日之下,菩萨的权智,他不但是懂得三藏十二部的教理,除了这个以外,世界上那些哲学、科学、文学、艺术、社会这些学术他通通都明了,这叫作权智,这叫方便。有了这个方便,才能够普度众生;没有这些方便的话,度众生就不能够普度,只能度某一类的众生。

功德是「大觉」、「度他」,菩萨道行到前面的五度,最后是开发智慧,由禅定来开发智慧、开发般若,般若开发到最究竟是到大觉了,大就是佛的圆满,第一表「自觉觉他,觉行圆满」,也就是「自度度他」两者都圆满了,觉行圆满。一个是度他,一个是自己能够证到佛果,是大觉。去﹁愚痴﹂障,凡夫无一不是愚痴,就是证到罗汉果,罗汉果在佛还称呼他是愚人,还是智慧不够,所以说是菩萨开了般若,把这些愚痴都能够去得干干净净的,这是去障。

(乙)、万行

乙「万行」,万是表示无穷无尽地,拿一个万字来作代表。中国字有些是指确确实实的数目,有的就用那个数目代表一个意义。比如说华严经里边,每讲任何一个法,不讲则已,一讲就是十个,十是圆满,表示最圆满、最周全的意思。万字也是这样,万行就是一切菩萨行的菩萨道,万是代表一切的。

一切菩萨度众生的那种行,有四句话「度无边众生,断无尽烦恼,学无量法门,成无上佛道」。普通一般做功课的人所念的四句偈,本来是七个字,这里简化为五个字。七个字就是「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断」,誓就是发誓,愿就是发愿,誓愿。「法门无量誓愿学」,最后「佛道无上誓愿成」,这叫作「四弘誓愿」,这下面注解就讲了,这个名字叫作四弘誓愿,弘是弘大的,四大誓愿。能够照着这四弘誓愿来实行的话,万行就完全尽包在其中了。要是一条一条地举出来,就是枚举,枚举就是一条一条地列举出来,就不胜其烦。这就是概举的意思,是用四弘誓愿的四句话来概括起来。概括起来四弘誓愿就了不得了,这每一句,推敲一下,自己分析分析看看。

第一句「众生无边誓愿度」,众生是无边的,绝对不是说我们在台湾所见的这么几个人,普通说我们台湾是两千一百多万,两千一百多万在全球占有多少?三千大千世界磨成微尘,一粒微尘又代表一个三千大千世界,那些代表微尘的大千世界又把它化成微尘,每一微尘又变成无数的大千世界,那个大千世界数都数不了,每一个大千世界里有多少众生?众生也不完全指的人道众生,人道众生以外还有畜生道,六道都叫作众生,菩萨岂只度人道众生,其他畜生道,狗不去度牠吗?地下蚂蚁不去度牠吗?鬼道那贫困的鬼,无财鬼、多财鬼、城隍爷不去度他吗?地狱道,地藏菩萨他发的愿就更了不得了,地狱、恶鬼、畜生这三恶道是他度化众生的重点,他偏偏找出最难度的众生,最苦的众生来度化他。这些众生有六道众生,世界又无边的,众生又无边的,菩萨要誓愿度,愿力有这么大。

「烦恼无尽」,普通人不学佛,自己有多少烦恼真是不知道,学了之后我们自己不要以为,我们现在懂得我们自己有多少烦恼,现在还不知道。我们都不知道!那些菩萨还要时时刻刻用功在研究,他才弄得清楚。普通讲头发三千烦恼丝,三千烦恼你怎么算?你觉悟了之后,一念之中就有三千,起了一个念头就有三千,你不觉悟,一念之中就有三千烦恼,那你知道吗?烦恼有多少?这还是简单讲的,真正讲烦恼是无穷无尽的。因为烦恼无尽,佛法才是无边。无边的佛法为的就是对治众生无穷无尽的烦恼,众生有无尽的烦恼,佛才有无边的佛法来对治,所以我们众生个人自己的烦恼,实在是无尽的,多得很。见思惑要相信研究已经是很困难、很麻烦了,要把每一个见惑、思惑再详细分析研究,那就是无穷无尽地。要了生死、要成佛,都要把它断干净了。

「法门」就是对治每一个众生的那些无尽烦恼的,当然就是无尽无量的法门,无量法门那么多,誓愿学,一定要立下个誓愿,一定要学,不学,菩萨道没办法去实行。

再说难的是「成佛道」,佛道才难成,成任何一尊佛,都是要经过三大阿僧祗劫来修行才能够有成就。三大阿僧祗劫,一大阿僧祗劫数都数不清的,连那个劫都数不清楚,何况那个时间更是数不清楚。难的是无上的佛道,无上就是最究竟,也要发誓愿一定要完成。我们学佛如果不发这个誓愿,佛道那么遥远、那么难,我还是不要发这个愿,我只学学把我们人生这个痛苦减少一点就好了。这个愿是太小了,不管用。学佛就是要成佛,成无上的佛道。

这四种包含一切了,行菩萨道不论是那一宗的菩萨道都是要这样学的,各宗修的法不一样,正功夫不一样,但是六度万行都是这么做的,修普通法门,华严宗、禅宗、密宗、唯识宗、天台宗都是这样,净土宗也是这样。净土宗是大乘佛法也行菩萨道,不是例外的。不过他有例外,下一表就要讲到了。佛道这么难成是在我们娑婆世界这么难,换一个环境就不难了,换环境到极乐世界行六度,所谓布施,是在我们这个世间才要布施,我们的世间众生缺乏这个、缺乏那个,所以菩萨道要布施。到极乐世界,一切一切都不缺乏的,菩萨布施给谁啊?一切都不需要,用不着布施。持戒,在我们世间有持戒,我们的世间是五欲六尘不好,有了五欲六尘你不能学道。到了极乐世界那个方法特别了,眼所看、耳所听的那些五尘,别说我们人间没有,天上的拿到极乐世界也比不上。在我们这个世间的五欲六尘不能要,极乐世界专门给你,你不要还不行的,你必须要。你要什么呢?它那个就是佛法。听见众鸟在唱歌,那个歌里面就是佛法,七宝池流的水往上喷上去。在我们世间亚哥花园里边也有,看一个小时就耽误你研究的时间,浪费时间,这还不算,你还要拿钱买门票。到极乐世界七宝莲池,成天地就在那里,水喷出来,水里面有光,光里面有声音,那个声音里面就有佛法,听的那个声音既是音乐、又是佛法,看见那个五光十色的既是色尘,又是佛法,用不着持戒的,不需要持戒。忍辱,在我们世间才有这个忍辱,到那个时候诸上善人,大家都是有修养的,谁来冒犯你呀?不需要忍辱。所以这个六度到极乐世界的话,自自然然的那个环境,你一定是能够成就的,不要吃那些辛苦。所以我们要修这个特别法,一定要换环境。
菩萨是自度度他,在我们这个世间修普通法门,自度也困难,度他更困难。到极乐世界就容易了。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2018年1月11日10:49:26
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