金刚般若波罗蜜经(第21集/文字/MP3)jingkong法师主讲

金刚般若波罗蜜经  (第二十一集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:09-014-0021

MP3下载

《金刚般若波罗蜜经》第二十一次。请看经文,这一段明「无法可得」:

 

【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。】

 

经文讲到这个地方,须菩提尊者听了上面佛一再给我们发明身即非身、相亦非相,甚至说即非说,众生即非众生。从这些意思来看,能说所说、能度所度,一切俱空,皆了不可得,这个时候才真正觉悟实无有法可得。在这个地方尊者就说,佛所得的无上菩提究竟也是真无所得吗?这个话『耶』字在此地,看起来好像是个疑问词,其实这是他的悟处,恍然大悟!世尊得『阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶』,正是他的悟处。他悟什么?就是悟「无所得」,连这个无上菩提都无所得,何况其余!诸位晓得,无所得才是真正的得。记得前面跟诸位说过,在我们平常口头语当中常讲舍得舍得,舍就是无所得,把一切都舍掉,舍了之后才有真正的得。由此可知,不能舍这个观念里面的得是得失之得,意思是说有得有失、有失也有得,那是得失之得,是《百法》里面二十四个不相应行法里面之得。佛得无上菩提,不是二十四相应里面的得,是真正的得,真正的得是无得无失、无失无得,这才叫真正的得。这个意思正如同六祖大师开悟的时候所说,「何期自性,本来具足」,既然本来具足,当然就没有一丝毫欠缺,也不会有任何的得失,这个叫真正的得。到无得、无不得的时候,这个真正的得到,境界才能够现前。

 

在这几句经文里面,有点意思我们在这个地方看。「长老于此处」,长老就是须菩提尊者,他在金刚会上一直到这个地方,「示现初悟」,这个是示现的,我们要记住,佛讲经讲到这个地方,他恍然大悟,「如梦方醒」,好像一场大梦一下惊醒。这个意思「正示学人应如是穷究到底」,这个穷究是甚深的参究功夫,「不令有一丝法执存在」,不容许有一丝毫的法执存在,然后「我空性显,始觉合于本觉而成大觉」,禅家所谓大彻大悟,教下所谓大开圆解,就是这样的境界。这里特别要注意的,就是法执不能有一丝毫存在。「观六祖悟之于先」,六祖是在应无所住而生其心的时候开悟,所以六祖在前面经文里面开悟;「尊者于此彻悟」,尊者就是须菩提尊者,他是在佛说到非众生、非不众生,说到这个地方开悟的。我们想一想,「吾何以不能悟入耶?」看到别人都开悟了,我们自己读经也曾经读到过「应无所住而生其心」,也曾经读到此地,佛说「众生则非众生」,我们为什么不能开悟?这是要认真去反省、去检点的。我们之所以不能开悟,不但法执存在,我执也未空,我法二执俱存,就把自己的悟门堵塞,这是我们之所以不能开悟的原因。本经的宗旨无非是教我们断一切分别执着,而后才能够悟入。「佛得阿耨多罗三藐三菩提,这句是就修因证果而说,非毕竟无得。」这个意思要懂得,不是真正无得。无得是无二十四个不相应里面的那个得,没有这个得;而佛是真正之得,真正之得没有得失,这个无得是无得失之得,佛是有真正之得。「为无所得耶,这句是就法说,非毕竟有得。」无无得、亦无有得,「总明无得之得的意思」。句子里面每一句所含的意思我们一定要把它看清楚,这个地方不能有一丝毫的疑惑,如果有疑惑,对我们来说都是修行证果上的障碍,所以这里说,但有名耶,不可以执着。尊者说完这些话,世尊就给他印证:

 

【如是如是。】

 

这就是告诉须菩提,你所说的、你所见到的,一点都没错。『如是如是』,你所悟的、所说的对极了。

 

【须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

 

这是佛不但给他做印证,而且再给他做一个说明,「佛得的是无得」,这是真正得到的,佛所得到的无得无失。「真如本性空寂之中」,性是空寂的,所以六祖说本来无一物,「本无少法」,本来无一物。「无上菩提,但名言耳,岂可着乎。」无上菩提只是个名而已,是名阿耨多罗三藐三菩提,因此对佛得的无上菩提我们千万不可以执着,执着就错了,不要以为像我们情识里面所讲的这种得失,那就错了。

 

「少有分别,便是第六识,我相是也。」这是特别要记住,无论在什么境界里面,世出世间一切法,才有一点分别,这是第六识,第六识就是本经所讲的我相,有了我相,四相就具足。有我相,就有人相、就有众生相、就有寿者相,四相具足是凡夫,决定不是佛菩萨。「少有执着,便是第七识,我见是也。」第七识是我见,既有我见,四见也具足,我见、人见、众生见、寿者见统统具足,具足我见,他还是个凡夫。这就是佛为什么要我们离分别执着,分别是我执的根本,第七识末那里面有法执的根本。「分别遣尽」,一切法里面都没有一丝毫的分别,「则六识转」,转第六意识为妙观察智。由此可知,众生这个观察不妙,不妙在哪里?因为有分别,离开了分别,你的观察就妙,叫妙观察智。「执着遣尽」,一切法里头不再有执着了,连佛的无上菩提也不执着,「则七识转」,转七识为平等性智,七识不转没有平等。「二识转,我法空,皆平等一如也。」转第六意识证我空,转第七识证得法空,这两个识是在因地转,只要这两个识转了,前五识自然转成成所作智,阿赖耶自然转成大圆镜智,所以说是五八果地转,六、七是因地转。由此可知,古德常常讲修行要在转识成智,这就是修行。闻法要在会归自性,修行要在转识成智,这是非常好的指导要领,言语简单到了极处,说得清清楚楚。无上菩提是佛果地上亲证自受用的理体,如果要是有一法可得,那就不叫无上,那就不叫空寂。本性圆满具足,无欠无余,不得已给它取个名字,名是假名,叫做无上正等正觉,这就是梵语所称的「阿耨多罗三藐三菩提」。再看下面经文,底下讲诸法「本无高下」,本无是讲的一切法:

 

【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

 

句子里面含义很深,「自此」,从这个地方起,一直到「是名善法」这段经文为止,「乃上说诸义之总汇」,这是我们要记住的,总汇也就是总结,统统结归在这几句经文之中。「前面从开经以来所说之理、所说之事、所说之性、所说之修,千头万绪,尽归结在此数行之中」,这几行经文就重要了。「此数行经义,洞彻于胸,则诸义皆得以贯通,皆知所运用矣。」诸义是说的世出世间一切法的义理,包括的范围非常的广大。从这个地方来看,佛赞叹般若为佛母,佛说一切诸佛从此经生,我们就相信了,不会再怀疑。所以这部经的经义,对一个修学大乘的人来讲,比什么都重要。我们不但要彻底了解,要洞彻,洞彻就是前面所讲穷究的意思是一样的,不能有一丝毫疑惑存在。在学习过程当中,同参道友互相切磋琢磨是非常的必要,老师,我们讲一个明师,明师只能够指我们这一条道路,至于悟修毕竟还是自己的事情,悟修得力于同参道友的最多,所以讲参学就是这个道理。纵然我们没有办法到外面去参学,如果自己家里,家人对佛法有兴趣,可以互相在一块研究讨论,邻近的亲戚朋友,有志同道合,每个星期可以约个一次、两次,一、二个小时互相切磋琢磨,对我们的信解行证必定大有帮助。经义贯通,世出世间一切法都能贯通,而且能把经义运用在我们日常生活当中,使我们生活就变成般若,般若就是自己的生活,知所运用矣,这一点希望同修们要留意。

 

我们再看前人的批注,经里面所讲的『是法平等,无有高下』。「是法,任是何法,犹言一切法,不可坐实在菩提上。」不可以把是法这两个字坐实在阿耨多罗三藐三菩提上,你不要认为佛讲是法,大概就是讲的阿耨多罗三藐三菩提,不是指别的事情,那你就误会了。佛说这个意思很广大,任何一法,世出世间法哪一法都在里面,所谓是万法平等,万法一如。「平等」,要紧是个平,平没有高下,「既无高下,哪有无上!」我们讲无上菩提,根本就没有高下,哪来的无上!「诸法如义,法皆佛法」,哪一法不是佛法?是法平等,哪一法不是佛法?关于「是法平等」这一句,江味农居士说,古德《金刚经》批注里面,要推肇公、智者注得最好。肇公是僧肇大师,鸠摩罗什大师的学生;智者就是智顗大师,天台宗创始人,第一代祖师。这两位老人家在《金刚经》注疏里头这一句意思是讲,「人无贵贱」,人平等了;「法无好丑」,法平等了。人代表一切有情众生,法不但是无情的众生也包括在其中,连佛所证的甚深境界都包括在里面,「荡然平等,这就是菩提的意思」,菩提是觉。换句话说,在一切人、一切法里头如果不平等,那你就是迷、就是不觉。别人是迷、是觉与我总不相关,最要紧的是要问问我自己是迷还是觉,这一点非常重要。别人觉悟了,释迦牟尼佛已经成佛了,阿弥陀佛也已经成佛,与我无关,要问问我们自己几时成佛,这才是切身要紧的问题。换句话说,我们几时才能做到人法平等?这个事情要在境界里面去锻炼,尤其是要在人事的境界里面去历练,把你的心炼平,而后才能见性。

 

「法无对待,假名无上。无高下,假名正等。」因为法没有对待的,是平等法,不是对待法,一切法总是平等,所以叫做无上。换句话说,你的心平等了,就称作「无上」;你的心在一切法里头没有高下了,就给你起个假名叫「正等」;如果能做到「无能觉亦无所觉」,能所双忘,这就给你起个名叫「正觉」。正觉是假名,正等也是假名,无上还是假名。由此可知,不无假名。「不分别法,不执着法,且无法之见存,乃名无上正等正觉。」这个见就是见解,连法的见解都不存,这就叫做无上正等正觉,阿耨多罗三藐三菩提。由此可知,我们的病就是没有办法离开分别,没有办法离开执着。世出世间一切法不接触则已,一接触立刻就起了分别执着;换句话说,六根接触六尘境界没有不迷的,迷就是起分别、起执着。真正的觉悟,觉悟是在一切法里头不起分别、不起执着,那就是觉悟,这个意思非常的精微,我们在这部经里面要细心切实的去探讨、去揣摩,万万不能够错会一点意思。不分别法,连不分别法这个念头都不可以有。如果说「好,我一切都不分别了」,诸位想想,你还是在分别,你分别一个不分别;「我一切都不执着了」,结果你还是执着,你执着不执着,依旧是迷,不是悟。

 

「这部经前半部令于一切法无住,遣分别我执;后半部令于菩提法亦应无住」,这个境界又提升了一层,「遣其俱生我执」,前面是分别我执,这个相粗,俱生我执这个相就微细,「皆为显平等性也」。佛为什么这样教我们?他的目的就是在显平等的性体,平等性体就是我们自己常住真心,就是自己本人。「不可得,能执心忘」,能执的心没有了。所以不可得一定要悟,如果不悟一切法不可得,你这个能执着的心永远没有办法遣除,这叫俱生我执。这是讲能能够执着的心,换句话说,就是第六识跟第七识。你为什么会有这两个识,会有第六、第七?因为你在一切法里面以为可以得到,所以才有这两个识变现出来。如果你一旦觉悟了,一切法确实不可得,前面讲过三心不可得。「缘生,所执法空。」缘生,这是讲外面境界,外面所有的境界,连佛的三身、连佛所得的阿耨多罗三藐三菩提法都是缘生,缘生性空,即空即假、即假即空,你所执的法本来空寂,你怎么能够执着?在这个地方我们要细心的去体会,经里面所讲三心不可得的意思太深了,真正觉悟了三心不可得,能执着的心就没有了,换句话说,那就是转第六识、转第七识,你的妙观察智、平等性智就能现前。佛在《金刚经》这样的开示真正是善巧至极,你果然要是悟得这一句经文,诸位想想你还有什么烦恼,没有烦恼了。为什么?三心不可得,哪来的烦恼!烦恼什么?想过去、想现在、想未来。你如果一旦觉悟,过去已经过去、未来还没有来、现在不住,一场空!那你想它干什么,那不叫自生烦恼吗?你本无烦恼!是你自己以为三心是真的、这三心可得,无量无边烦恼从这里生的。如果你一旦觉悟三心不可得,你无量无边的烦恼从此就息掉,这是从内心上讲。

 

毕竟外面五欲六尘的境界摆在我们面前好像是真的,具有很大的诱惑性,你这个心被外面境界诱惑牵着走,你那个是什么心?就是你过去心、现在心、未来心。真心、如如不动的心不被诱惑,被外面境界诱惑的是妄心,就是三心。哪里晓得外面境界五欲六尘固然是有这个幻相,但是它是缘生,缘生之法当体即空,无有自性可得。真正悟三心不可得,内里面的妄心息了,不起心不动念,真正悟得一切境界相、一切法是缘生,当体即空,那你这个攀缘的心当下就断掉,不会在外境上攀缘,内里面妄念息了,外面攀缘的心也没有了,无上正等正觉就现前。所以这部经言简意赅,所说的是真正成佛之道,经文字不多,义理说得很透彻,而且平实,不是叫人不能接受的。

 

这一段重点就在平等两个字,平等两个字可以说是佛出世的本怀,不但是本经的教眼,实在是一切大乘佛法的纲宗。经文一开端,释迦牟尼佛所示现的着衣持钵、次第乞食是讲的行平等事;收衣钵、敷座而坐,示现的平等理。经文自始至终,世尊与须菩提尊者一问一答都是说的平等法。佛教我们降伏妄心,教我们住心无住,是讲平等的作用。而至阿耨多罗三藐三菩提也无法可得,这显示平等的理体。向下还有经文、还有问答,无非显示平等的义趣。像这些地方我们要特别的留意,要细心去体会,把佛菩萨祖师所说的,怎样把它变成自己的,变成自己的理体、变成自己的受用、变成自己的境界,这才叫真正学佛。

 

请看下面经文,这一段指示我们「的示修功」,修行用功:

 

【以无我。无人。无众生。无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。】

 

这是以无住的心修一切善法,一切善法包括的范围也是很广大,这样才能够得无上正等正觉。此地说,「理虽平等,事无不修。」理上讲虽然平等,在事上还是要修行。理平等,事要认真去修,「所谓全性起修,非谓不修」。不是说理上平等,你就可以不修了,「无修而修,无修就是修,修就是无修」,那你已经疯狂,你已经曲解经义。平等性,全性起修就是用平等性去起修,全修即性,性修不二,这是佛法,所以不是说的不修。「让禅师云」,怀让,我们在《六祖坛经》里面看到,他见六祖的时候,六祖问他:还有修证否?他说:「修证即不无,染污即不得。」可见得他还是有修,还是有证,但是不染。为什么不染?平等,他这个修是全性起修,全都是性,全都是性就是此地讲的无我、无人、无众生、无寿者,这就是全性。用全性来修,性没有染污,所以染污即不得;因为他起修,所以修证即不无。

 

「古德修行,必须先悟本性,建立信心」,所以这个悟性很重要,就是悟平等这个道理。万法平等,我们建立信心,就是建立这个信心,真正相信万法平等,诸法一如,相信三心不可得,相信一切法皆是因缘所生,当体即空,要相信这个。一切法因缘所生,当体即空,因果不空,信这个,「依照这个教训,依照佛的教诲,克实真修,方得契入」。契入就是一般讲的证果、见性、得道,是同一个意思。经文里面,「无我这一句」,这是空,无我、无人、无众生、无寿者,「空也,不着有,这是属于修慧」。凡是讲空、不着有,这是修慧。「修一切善,有也,不着空,修福也。」一切善就是指的我们日常工作,我们日常工作很认真,尽心尽力把事情做得尽善尽美,自利利他,这就是修一切善。修一切善是有修,前面讲空,这是有,有不着空,这是修福。换句话说,把这个连起来看,以无我、无人、无众生、无寿者这样的心,来修一切善法,这是「二边不着」,无我不着有,修一切善不着空,空有二边不着。「二边又不离」,为什么?无我是空,修一切善是有,二边又不离,这是「平等中道也」。偏在一边,不平不等。所以,空跟有是一不是二。

 

这个意思再说得明白一点,就是「以无分别、无执着的心,修一切善法,则合于诸法如义」。如是什么?空有不二,性修一如,前面讲称性起修,性修一如,这是「成法身之因」。你成佛了,成这个果。法身之因,就是以无分别执着的心修一切善。「福慧双严,成报身之因」,前面讲无分别心是修慧、修一切善是修福,你福慧双修,修成的时候福慧庄严,这是报身之因。诸位看这是讲佛的三身,三身的因从哪里?你晓得修因,将来才能够得成三身之果。「圆修一切法」,圆修一切善法,「得方便智」,方便智就是后得智,这是「成就应化身之因」。这一段是把三身因果说出来了。由此可知,只要你能够无住修善,就是无我、无人、无众生、无寿者,这总叫无住,没有执着、没有分别,修一切善法,你就能够成就三身之果。因为佛这一句的开示就是说明了果地三身之因。

 

「法与非法,了不可得,即三心不可得」,法是有,非法是空,空有俱了不可得,这就是三心不可得。三心不可得,「亦即能修所修、能证所证了不可得,如是一切了不可得,则常住真心,是法平等,无有高下,便了了而得」。这个得是什么?就是现前,你的常住真心,诸法如义、是法平等无有高下,这个境界完全呈现在你的面前,你就了了而得,样样桩桩你都看得清清楚楚、明明白白。这些意思我们一定要很清楚、很明白、很正确的理解,特别要防范堕在空见里面,所谓是恶取空,那个麻烦就大了,万万不能堕在空见里。这就是为什么我们要参访善知识,经常与这些诸上善人研究讨论、切磋琢磨,以遣除自己的疑情,建立自己的信心,精进不懈,依教修行。请看下面经文:

 

【须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。】

 

「无上菩提,不可执实。」无上菩提,不可以执着以为是个实在的。无上菩提在一切善法里面至高无上,都不可以执实,「一切善法又何可执实?」所以对于一切善法不能执着,「故更需遣之」,不能够执着,心里不能够有这个东西在,心里面有一物就是病、就是迷惑。一切善法,为什么你不可以执着?为什么心里不能有?因为「一切善法也是缘生假有」,不是真有,「即有即空、即空即有」。

 

「但用无分别执着之心,修无有高下平等之一切善法,便契法性。」这样与性就相应,与你的真如本性,法性就是真如本性,就相应、就相契合。所以这一句非常重要,会不会修行就看他懂不懂这个道理,功夫用得得力不得力,就看他是不是与这个方法相应,与此地所说的相应就得法,得法,功夫一定得力;如果违背此地所讲的方法,他就不如法,不如法他用功就不得力,用功不得力必定是增长无明、增长邪见,他与无明邪见相契合、相应,他不与法性相应。用这个心修这样的法,修无有高下平等的一切善法,这是我们要特别注意的。不是这样修法,就不是真修,真正的修行如是而已。

 

没有学过大乘经典的人,或者是没有学过《金刚经》的人,对这些原理原则当然不知道;我们学过了,对这个道理多少会有一个概念。而在日常生活当中,平等心生不起来,法空的见解也不能现前,依旧是用的三心。我们平常讲三心二意,三心是过去心、现在心、未来心,二意就是第六意识、第七意识。三心二意是凡夫心,三心二意是生死心,三心二意是分别执着心,都是法性的障碍。我们今天搞清楚,明白了,恍然大悟,六祖之所以能够悟入,他没有三心二意;须菩提尊者所以能够悟入,他也没有三心二意;只要你没有三心二意,你就能悟入,只要你没有三心二意,你就是正修,真正的修行。希望我们都能够通达这个道理,都能够依教奉行。请看下面一段经文,「引事显胜」:

 

【须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。】

 

这是比喻。一个单位世界有一个须弥山,一个小千世界有一千个单位世界;换句话说,小千世界有一千个须弥山王。中千世界里面包含有一千个小千世界,大千世界里面又包括有一千个中千世界,这个一千乘一千再乘一千,三千大千世界里面须弥山王有十亿个,十亿像须弥山王这样的:

 

【如是等七宝聚。】

 

这么多的七宝聚集起来。

 

【有人持用布施。】

 

假设有这么一个人,拿着这么多的七宝聚去布施。

 

【若人以此般若波罗蜜经。】

 

另外有这么一个人,『以此般若波罗蜜经』。此就是指《金刚般若波罗蜜经》。

 

【乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。】

 

全经不必说了,乃至最少,少到极处,少到四句偈。佛经,对于文字计算的方法,部头大小的计算方法是以偈颂为单位,四句就叫做一首偈,『四句偈』就是一首偈,一首偈就是经文里面任何四句。可是在此地最重要的关键是『受持』,这一点比什么都重要,你不能受持全经,你在经典经文里只能够受持四句偈,只能够受持少少的四句,自己能够受持,『为他人说』,又能够为别人解说,那你所得的福德:

 

【于前福德。】

 

前面这个人用十亿个须弥山那样的七宝聚去布施,这个福德比不上你。

 

【百分不及一。】

 

比不上你这个福德百分之一。不但百分之一比不上:

 

【百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】

 

换句话说,根本就不能跟你的福德相比。这样说法我们能相信吗?世间人眼睛里面只有金银财宝的布施,只认为这个是人间的大福德,受社会大众的赞扬。只有释迦牟尼佛把这些穷和尚的地位给抬高了,这些穷和尚天天跟释迦牟尼佛一样,也在宣扬佛法,受持经典,为人演说,这听了还有点安慰,不至于退了心。我们世间人表扬的好人好事都是什么?财布施。毕竟他们的布施还没有到三千大千世界诸须弥山王七宝聚的布施,所以学佛的同修要明白这个道理,不能退心,也不能够贡高我慢。为什么?受持无非是修平等心而已。前面跟诸位说过,佛就是一个平等法,教你行平等事,教你证平等理,教你说平等法,教你显示平等作用,如是而已。心里面才有一个妄念,已经就不平等了。这一番较量的显胜,这是比较,财布施跟法布施做一个比较,显示法布施的殊胜,真正不可思议。

 

底下简单跟诸位做个说明。「此引喻(用比喻)以显示受持《般若波罗蜜经》,广为人说,福德之大不可思议」,这样的福德,诚如佛在经典里面所说,「唯佛与佛方能究竟」,岂是我们能够思议得到的!但是我在此地一再跟诸位提示受持重要,如果没有受持,我拿到这个经,听说这个经给人家讲一遍福德就这么大,我拿到这个经天天去跟人讲,我的福德就大了吗?我给诸位说,如果这个样子去广为人说,只是嘴巴在说好话而已,比骂人好一点,没骂人,在说好话。所得的福德有限,太有限了,比不上人家那个宝石。要紧在哪里?受持。受持是什么?前面一再跟你讲的,无我相、人相、众生相、寿者相,受持。修一切善法,广说。我们想想,我们有没有我相、人相、众生相、寿者相?真正没有了,叫受持《般若波罗蜜经》。没有四相、没有四见了,《金刚经》上随便念个几句,为别人解说,这个福德之大就不可思议。这是正义,不能够误会。

 

「经虽然是文字、言说,然由文字起观照」,可见文字是有作用的,不是完全没有用处。正因为有文字,才能够生起观照的方便,「便由观照而相似」,功夫一层一层的提升,先有观照,由观照到相似,我们前面讲过了,相似位就是照住,先观照,照住了,照住就是相似位的菩萨;「而分证」,再提升,照见,照见是分证位的菩萨,圆教初住以上一直到等觉都是分证位,「而究竟成无上菩提」,究竟成无上菩提那是圆满的位次。这显示出我们修行的一个阶段,不断提升,它的因缘就是有文字。所以你为别人讲四句偈,虽然是少,如果那个人要是真正明白,真正觉悟了,他就依教奉行,依教奉行就是依文字起观照,他就证入到观行即的地位。观行即的地位我们不要轻视它,如果在念佛法门里面来讲,观行位的菩萨就是功夫成片。功夫成片地位看起来不算怎么高,可是带业往生他有决定的把握。《往生传》里面我们常常看到预知时至,瑞相现前,许多都是这个位次,生死自在,临命终时心不颠倒如入禅定,许多都是观行位的学人。到相似位,那已经是事一心不乱,他要往生西方极乐世界是生方便有余土,不是凡圣同居土。到分证位,那是上品上生,花开见佛,他是生实报庄严土。诸位想想,我们不讲实报,也不讲方便,只要往生西方极乐世界凡圣同居土,生死已了,所作已办,一生圆满菩提,岂是大千世界七宝布施所能够比的!道理在此地。

 

江味农居士,他在近代给我们示现一个榜样,他所提倡的口号是「教宗般若,行在弥陀」,他理论的依据就是用金刚般若这个理论,把这个理论、这个般若的道理完全用在念佛上,真正能够通达般若,深解般若,念佛求生西方净土必定是上品上生,当生成就的佛法无过于是。这一点希望我们同修要能够觉悟,要能够把握到它,更应当大力来提倡、来弘扬。我建这个道场,我这个道场像民国初年印光大师一样,专门就是一个净土道场,除了念佛之外,不作余事;除了讲解净土三经一论之外,不讲余经。专一的道场是最容易成就人,或者范围稍稍放宽一点,经论不能太多。像近代大德提倡有所谓净土五经,净土五经是将净土三经再加上《楞严经》的「大势至菩萨念佛圆通章」,再加上《华严经》里面的普贤菩萨十大愿王导归极乐,「普贤行愿品」,合起来称之为净土五经。如果要想把自己提升到上品上生,那一定要通达般若的道理,我们也不妨加入《金刚般若波罗蜜经》,合起来有这六种经论就足够了。像古来祖师所说的,千经万论让给别人去开悟,我们自己只要这六门东西就足够,保证我们这一生得生净土,得见弥陀。所以说四句偈的功德殊胜不可思议,道理就在此地。底下这一段是讲「离相平等」,请看经文:

 

【须菩提。于意云何。】

 

你的意思以为如何?

 

【汝等勿谓如来作是念。】

 

你们大家不要讲如来还起了这个念头,起什么念头?

 

【我当度众生。】

 

『我』是如来自称,我天天说法,我在这里度众生,你们不能起这个念。

 

【须菩提。莫作是念。】

 

一再教给须菩提尊者以及大众不要有这个念头,有这个念头是不解佛所说义,那是大错特错,那是谤佛。

 

【何以故。实无。有众生如来度者。】

 

『实无』,这个地方有一点,这个地方是一句,实无,实在没有这么回事情,『有众生如来度者』。「若有」,底下有解释,这都是经文里头所谓是教眼,关键的所在。

 

【若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。】

 

假如如来心里有这个念头,我天天在度众生,那么如来也有我相、人相、众生相、寿者相,四相具足,如来是凡夫,怎么能成佛?佛有四相。而佛没有四相,凡夫有四相。

 

【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。】

 

『有我』这个妄念,那是凡夫之人。

 

【须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】

 

这一段经文比较长一点,我们在字幕上从头再看一遍,希望大家好好的把它记住。从这以下都是辗转发明平等这个道理,佛真是大慈大悲,唯恐众生听金刚般若不明了真实意思,发生误会、发生疑虑,所以一再的给我们说明、给我们解释。这个地方是「就众生与佛以显平等,度无度念」,度众生这个事真有,可是没有度众生这个念头。经文「实无」,就是「实无作念之理」,没有这个道理。

 

「何谓实无是理?略说有四」,这个地方很重要。「第一,有能有所,只要有能有所就是分别、就是执着」,换句话说,就是第六识、第七识在用事,这是从自己这方面来说的。你说我要度众生,我是能度,众生是所度,这就是第六意识、第七识。「第二,众生缘生」,众生也是一法,因缘所生,因缘所生法,即空即假、即假即空,如果你「有念,那就有法执,有法执当然有我执」,可见得我执、法执都没忘。我能度是我执,众生为我所度,执着有众生,法执,两种执着都存在,那是凡夫,怎么是佛?不能成为佛。「第三,众生所以成为众生,就是因为他有念」,有什么念?有分别的念头、有执着的念头,分别执着都叫做妄念,所以他成为众生。「众生之所以得度者,以无念故。」由此可知,得度不得度就是有念跟无念。第四,佛把这个道理给你讲明白之后,得度不得度是你自己,佛不能叫你无念,众生得度是自度,不是佛度你的。因为佛没有办法把你这个念头去掉,是你自己觉悟了,你把念头舍掉,无念,这就叫佛、叫菩萨。「佛要是有念,怎么能度众生!」这一句非常重要,佛有念,不能度众生。菩萨,这些说法利生的善知识,想想看,我自己有念,我怎么能度生?我自己还有妄想执着,自己还没有得度,如何度人?这个非常非常重要,自己要是不能得度就去度人,必定贻害众生。

 

「众生得度,实在是自度」,我自己得度也是自度。佛在一切大乘经典里面,无不是教给我们自己要发大心,把这个心量拓开,因为发大心才能够破我执、破法执,特别对于破我执是非常有效。心量小,起心动念都为自己着想,都为家庭着想,为自己一个小团体着想,甚至为自己一个国家着想,这个心都太小太小了。好,我为我这个地球来着想,你的心还是太小。佛在经论里跟我们说,「心包太虚,量周沙界」,太虚是太虚空,你的心多大?把整个太虚空包容。量是讲度量,你的度量多大?量周沙界,周是周遍,沙是恒河萨那样多的大千世界,这才叫做大心。纵然是为一个国家、为全世界的人类,心都太小,希望诸位要能发真正的大心,像佛一样心包太虚、量周沙界。

 

前面跟诸位讲三心不可得,如果觉悟了三心不可得,那个心就是大心,为什么?三心是小心,过去心、现在心、未来心都是小心量;这个三心不可得,统统没有了,你的心就大了。所以是你「自发大心,自开大解」,大解是什么?般若智慧现前,也就是说无上正等正觉现前,这是大解,「要修大行,要证大果」,无上菩提。「释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛菩萨、诸善知识,不过是为我们作增上缘而已。」这是事实,这是我们必须要明了的。真正的自悟、自修、自证,实在是自己度自己,所以说佛不度众生,道理在此地。

 

再看「若有」两个字,经文里头讲的关键,这是关键的两个字。前面讲过实无,我们再看若有。「若有度众生之念」,若是假设,假设有一个度众生的念头,「苟有此念,四相具足」。佛如是,菩萨如是,我们又何尝不如是?我们今天在此地做这个工作,以这个电视录像带的方式把佛法介绍给诸位,要晓得,只不过是作增上缘而已。佛不敢、不可以有度众生之念,如果我们要存着我们做这个事情功德无量、我们在这里度众生,那我们是背叛了佛法,我们是背叛了释迦牟尼佛,不是佛弟子,已经变成魔子魔孙。这是我在此地要正告诸位同修,我们虽然是非常热心努力把佛法介绍给别人,推广到每一个地区、每一个角落,祈求世界和平,可是不能有这个念,不能有度众生之念,也不能有弘法利生之念,所有这些念都是三心的作用,三心不可得,哪有这些妄念!

 

「经说明无能所、无我法(无能无所、无我无法),意在令学人了然于平等法界,实无有我,故曰:平等真法界,佛不度众生。」这两句话希望大家多念几遍,好好的记住。平等真法界,佛不度众生,佛是天天讲经说法在度众生,事从无中断,意念的确没有,佛不度众生是说佛没有度众生的念头,事做不做?天天在做,从来没有休息,我们学佛要在这个地方学。

 

底下这一段是说到「离空有以显平等」,这里面先说的是「离有见」,然后再讲到离空见,我们把这个经文念一念:

 

【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。】

 

这几句话的意思很深,我们在此地略说。江味农居士讲义里头批注说,这一段经文是「约性明非一非异,为全经眼目,义蕴幽深」。他这个科题意思的确是相当的明见。讲到观跟见,意思有一点不同,「观是约学人修观来说的,见的意思是就如来现身来讲的。」这个问意,释迦牟尼佛提出这个问题来问须菩提尊者,可以观想有相的应身,就佛的应身来说,「可以观想有相之应身,即是观想无相之法身否?问意在此地。」如果执着以为可以的话,在应身就可以见到法身,你要是「执着以为可,未免取相」。取相执着有,这是「执着有的过失」;你要是「执着以为不可,未免灭相,你还是有执着,你堕空的过」。一个是着有,一个是着空,你执着「可」有过失,执着「不可」也有过失,这是说明佛这个问意所在。

 

经从上面一直到现在,「屡说即非是名」,这样的句子很多,意思很深,它的目的就是「预防我们会执着一边」,空有,你总会执着一边,执着一边就不见中道,「此处正明性相非一非异」,性相既然是非一又非异,因此二边都不可以执着。须菩提尊者所答复的「如是如是」,这个答复「实在不是应诺之辞」,这两个如是,「乃是说理」。这些句子当中,精微之处我们的确不容易看出来。如是,「如者,诸法如义;是者,一切皆是义。唯如则皆是,不如则皆非是。」换句话说,见相就是见性。须菩提尊者可以这么说,为什么?因为他已经见到诸法如义,已经证得平等之理一切皆是。换句话说,没有到达这个境界,那就不如是,就皆非是。所以到「法法皆如、法法皆是,必其能如,而后方是」。这个境界是有相当的深度,须菩提尊者可以这样说,如果我们也是依样画葫芦,也照须菩提这个意思来说,那我们就大错特错。为什么?因为我们毕竟还没有到法法皆如、法法皆是,没有到这个境界。后面两句话在此地是有作用的,「必其能如」,我们现在还没有能如,没有能如怎么能够说见相就是见性?怎么能够说见应身就是见法身?

 

「长老答意,既一如矣」,他是能如,在他是能如,所以「观相即是观性」,所以佛的问、长老的答,意思很深,而且非常的圆满,「其意既深且圆」。这都不是我们的境界,虽不是我们的境界,我们晓得在佛与大菩萨的见地如是如是,但是那毕竟是佛与大菩萨的见地,不是我们的见地。我们如果要说这句话,要到什么时候?我们按照修行的次第来说,必须到照见的时候才有资格像须菩提尊者「如是如是」,我们在观照的过程当中,或者在照住的境界里面,都没资格,一定要照见才有资格。须菩提这么一答,佛当然晓得那没话说,知道须菩提这个境界是已经入佛知见。可是怕的是后来有人听到须菩提这么一答复,发生误会,所以底下这段经文要给我们没有见性的人来说法,批评须菩提就是批评我们没有见性的人,不是真正对须菩提说的,是借着批评须菩提,来为我们没有见性的人来说法。今天我们就讲到此地。

 
admin
  • 本文由 admin 发表于 2018年1月5日08:59:53
  • 转载请务必保留本文链接:http://ww.wmfjt.com/39583.html
匿名

发表评论

匿名网友
:?: :razz: :sad: :evil: :!: :smile: :oops: :grin: :eek: :shock: :???: :cool: :lol: :mad: :twisted: :roll: :wink: :idea: :arrow: :neutral: :cry: :mrgreen:
确定

拖动滑块以完成验证