大乘无量寿经 （第一七八集） 2006/2/21 澳洲净宗学院 档名：02-034-0178
诸位同学，请看「三辈往生第二十四」。今天我们从上辈看起，我们把经文念一段：
【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。】
这段是讲修因。第一个是『舍家弃欲』，这句非常重要。同学们都知道，我们学习净土有这么多年，念念希求往生净土，最后能不能如愿以偿？这里面就有问题。前面祖师大德们说过，虽然讲的都有道理，我们要细心去体会，融会贯通。古大德说三辈往生，上辈是菩萨，中辈是声闻，凡夫往生只能够在下三品。到善导大师，在传说当中他是阿弥陀佛化身再来的。善导大师的话那就是阿弥陀佛亲自所说的，他说得好，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这句话说得太好了。我们凡夫如果遇的缘殊胜，换句话说，这一生当中也可以是实报土的上上品往生！遇缘不同。
这个话我们听了之后，细心去思惟，合情合理。众生造作恶业太重，尤其是造作五逆十恶，就像《观经》上的阿闍世王。我们从《阿闍世王经》里面得到了讯息，虽然一生造作的是五逆十恶，杀父害母、破和合僧，但是毕竟他还有宿世的善根（过去生中的善根），这一生是被贪欲蒙蔽了，虽有善根不能现前。听提婆达多的教唆，做了许多的坏事，临命终时忏悔，这一念忏悔，功德不可思议。要是照平常这些大德们说的，造作罪业的人临终忏悔往生是下三品，所以阿闍世王如果是下三品往生，我们没有话说，我们都觉得很对；可是世尊告诉我们，阿闍世王往生是上品中生！
我早年看到这段经文非常惊讶，于是乎才明了往生西方极乐世界是两种人：一种是平常依教奉行，积功累德，这是正常的；一种是非常的手段，临终忏悔回头发愿往生。忏悔回头发愿往生，我们想象当中也是有等级不同；忏悔的心有浅深不同，求生的愿有大小不同，诚敬的心有强弱的不同，所以他也有等差，也是有三辈九品。阿闍世王他能到上品中生，这就是古德所讲的「始恶不妨终善」。过去造的是恶业，但是他最后忏悔，改过自新，那是善人，那不是恶人！我们中国谚语也所谓「浪子回头金不换」，年轻的时候作恶，为非作歹，一旦回头，大好人，好人当中的好人。所以他上辈往生理所当然。
从这个地方使我们想到佛在《八大人觉经》上教导我们，「不念旧恶，不憎恶人」，这两句话重要。过去所造的恶你不要去放在心上，为什么？他现在已经变善，已经回头，你要记他过去的那个恶，错了，不念旧恶。昨天、前天造的恶都不要放在心上，一念悔改，就是真正的善男子、善女人。不憎恶人，造作恶业多端的，对他不要有瞋恚心。对他有瞋恚心，他们没有错，我们自己错了，为什么？无始劫烦恼习气被他引出来，这是我们自己错误！为什么佛能做到，菩萨能做到，阿罗汉能做到，真正修行人也能做到，我们为什么做不到？
六祖大师说过，他老人家自己修学的经验，他说他只见自己过，不见别人过，这个话是真的不是假的。他二十四岁接受五祖的衣钵，成为第六代祖，二十四岁，大彻大悟，明心见性，他怎么成就的？就这一句话，就叫我们能够意识到，「只见自己过，不见他人过」，这就是他那么样的年轻大彻大悟成就的原因，我们应当要学习。人在这个境界里面，那就是他所说的，他跟五祖讲「弟子心中常生智慧」；我们现在如果遇到五祖，我们所说的一定是弟子心中常生烦恼，人家常生智慧，不生烦恼。
《楞严经》，佛告诉我们「若能转物，则同如来」。蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里面是平等的，没有差别；「好丑在于心」，差别在哪里？差别就是从心想生。你心要是善，十法界依正庄严无一不善，这是真的不是假的，宗门明心见性的大德都是这个说法；心要是不善，极乐世界在面前，你也看不出它一点的好处。所以境随心转，不是心随境转，是境随心转，这个道理要懂，这个道理很深。难得江本胜博士从水实验里面给我们做出科学的证明，那就是境随心转。
上辈往生，这对我们来讲是很重要的一个课题，我们要注意到的「舍家弃欲」，舍跟家在佛法都有讲法。我们先说家，佛法里面讲家有四种：有「田宅是家」，是我们一般人，我们一般凡夫观念当中这个家；你有土地，你有房屋，你有田地，你有产业，有妻子儿女、兄弟姐妹，这是个家。第二种家是「烦恼是家」，这个知道的人就不多，几个人知道烦恼是家？第三个是「三界是家」，三界就是六道轮回，你出不去。第四个「生死是家」，你没有办法了生死。出了三界之后还有生死。生死有两种：变易生死、分段生死。六道凡夫这两种统统有，六道之外分段生死没有了，有变易生死。变易生死一直到等觉菩萨，等觉菩萨还有一次变易生死，他要把最后一品生相无明断掉，变易生死就没有了。
所以出田宅之家，就是我们现在的出家人，剃发染衣，出家了。出三界之家是阿罗汉，阿罗汉超越六道轮回。出生死之家，那是究竟佛果，比等觉还要高一级。出烦恼家，这是通的，烦恼有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼断了，证阿罗汉果；尘沙烦恼断了，证菩萨果；无明烦恼断了，证佛果，这是舍家。
舍也有四种说法：第一种身舍心没有舍，身是个出家样子，心里面还常常挂念着家亲眷属、田地财产，还有牵挂。身你舍了，心没有舍，果报还是要搞六道轮回。第二种心舍身没有舍，心里面确确实实把家舍掉，五欲六尘那种享受也舍掉，心里头没有，身有，他没出家，这是在家学佛。我们这部经，《无量寿经》一开端讲「十六正士」，这十六个菩萨是在家菩萨，没有出家，身没有出家，心出家了。他们是什么地位？前面跟诸位报告过，都是等觉菩萨，他们的地位跟观音、势至、地藏、弥勒、文殊、普贤同等的，等觉菩萨，在家菩萨给你列了十六个。十六是表法的。密宗里头，圆满的数字是十六，所以这部经它里面的内涵，有大乘、有小乘、有显教、有密教、有宗门、有教下。所以古人讲「《无量寿经》是中本《华严》」，说得不过分，它把一切佛法统统都包含在其中，所以十六这是密教里表法的意思，在我们这个经上看到了。
在家修行能不能成佛？能！能成菩萨，能成罗汉，能成佛。由此可知，在家跟出家没有差别。差别在什么地方？差别在形相不一样。形相又代表什么意思？确实形相有表法的用意在，都是为了帮助众生破迷开悟、离苦得乐的方便设施。本着你个人的愿望，你想用什么样的身分？经上佛常常教我们「为人演说」，一定要记住，为人不是为自己。演是表演，做出来给人看，说是把这个道理、事实真相说明白。用出家的身分方便还是在家的身分方便？你要看这个时代的时节因缘，哪种方式方便你就用哪种方式。用在家的方式，在现前这个时代，度化众生有方便；要用出家的方式，对于这个时代正法久住有方便。这两桩事情同等的重要。印光大师以出家身分出现，夏莲居、杨仁山、我的老师李炳南老居士以在家身分出现，都是菩萨不是凡夫！
我跟李老师十年，李老师的言谈所作，不是普通出家人能够跟他相比的。佛在经上所讲的他都做到了，他是心出身不出。名闻利养、五欲六尘的享受，他确实舍弃了，自己工作非常辛劳，收入也相当可观，过苦行僧的生活。他老人家一生日中一食，我那个时候学他，我学了五年。在我早年，我日中一食五年；一般人讲持午，晚上这一餐断掉，我过去有十五年。以后认识韩馆长，她照顾我，一定要求吃三餐，怕我身体不好，人家会骂她照顾法师不周到，所以为这个原因我才把一餐开做三餐。给诸位说，是一餐的分量。因为过去吃一餐吃三碗饭，现在吃三餐，一餐吃一碗饭，量还是一样的，分三次吃就是。最近我觉得这个还是很麻烦，所以我又把晚餐断掉，非常舒服。我老师一生日中一食，到九十七岁往生，真正欲放下了，这个要觉悟。
世间所有一切法，佛家常讲「万般将不去，唯有业随身」，这个世间包括这个身体，你都带不走，哪一样是你的？你要为这些东西操心，错了，这些万事万物应当放下。放下是不再为这个事情操心，凡事随缘，有，很好，没有也很好，不放在心上，就是弃欲。事相上，有这些东西完全是利益众生，不是利益自己。譬如我们在此地建这个道场，不为自己，为大众，为佛法常住在世间，所以这个道场是十方道场，正法道场。如果有私心，这个道场是我的，这是我的家，那你就没有舍家，你就在这里建立了一个家，你也没有弃欲。这么一个念头，念佛求往生去不了，没分。
我们必须知道，我们跟净土的缘很深，生生世世都是念佛求生净土，都没成功，到最后还是搞六道轮回，什么原因？就是我们的家跟欲没有舍弃掉，这个道理要懂。这一生当中还有这种念头，还不肯放下，那么来生还要搞轮回，不能不在这里多想想。轮回太苦了，这个大时代是释迦牟尼佛的减劫时代，就是这一个小劫有增有减，我们是处在减劫。以释迦牟尼佛当年出世在世间，那个时候的人寿是一百岁，一百年减一岁，世尊去我们现在三千年，现在人一般的寿命七十岁，减了三十岁。岁数愈少，人的灾难愈多愈苦，所以往下是更苦。这人不能做了，还不赶快去往生！这叫聪明人，这叫觉悟的人。觉悟人是赶快求生净土，这一生当中务必要满这个大愿，不能再耽误了，过去生生世世统统都耽误了。
为什么我们对于极乐世界信心总是不足？愿望总是不恳切？为什么？贪恋这个世间，这是我们不能往生最大的障碍。只要把这个障碍放下，把这个障碍舍弃掉，我们这一生念佛往生就有把握。所以道场的建立是为佛法建立的，与我不相干，是为大众，供养大众在此地如法修行，这样的念头就对了。什么时候把这个道场放下？现前就放下，不是等到再过几年，等我老死之后再放下，那时候来不及了，现在就没有这个概念。现前是临时照顾，照顾几年看看有人能够承当就交掉了。
你看看民国初年虚云老和尚，禅宗的，你看看老人家的传记，一生修庙、建庙，很难得，建好之后找一个年轻有修行的人，请他来做住持，交给他，再也不过问。一生搞的是建庙、修庙，给我们做了榜样，「舍家弃欲」，老和尚做到了。老和尚不求西方净土，他求弥勒净土，真的往生，他确确实实是在弥勒菩萨大会当中，他修弥勒净土，如愿以偿。将来弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，龙华三会，他们是弥勒菩萨的上首弟子，像舍利弗、目犍连这种身分一样。不容易，真放得下！
印光大师给我们做示现的，他老人家一生不盖庙、也不修庙，专门做印经弘法教学的工作。这两个老人给我们的启示很大，都是舍家弃欲。可是两个人表现的不一样，表现的都有道理，都是为正法久住，都是为利益众生。虚老和尚比较着重在硬件设施，印祖则偏重在实质的教学，我们要能够体会得到。他们为什么会这么做？缘不同，随缘而不攀缘。我们这一生统统是随缘，从来没有意思想建立道场。我学佛的时候，李老师我跟他时间最长，影响也最深，他教我学印光法师。印光法师一生没有道场、不收出家徒弟、不传戒。在那个时候，这是五十年前，我们那时候想不通他为什么要这么做法？而且一生偏重在因果教育，都是很难让人理解。到今天这个社会，我们看老人家的做法那就太清楚、太明白了，确确实实慈悲到极处！
这个时代科学技术的进步，伦理道德的堕落达到谷底，用儒来救世间、用佛来救世间都来不及，唯有用因果来救世间还行。虽然很多人不相信，他听多了、看多了，不得你不信。我们在最近这些年来，遇到这些事情太多太多！前几天山东同修打来个电话，虽然没有看到人，从电话里面听到音声，非常凄惨，那是什么？灵鬼附身，恶道里面的灵鬼。饿鬼道的、地狱道的、畜生道的，苦不堪言，来求救，求超度。人数之多，不计其数。
前天晚上半夜，齐居士给我打电话，也说这一桩事情。第一句话跟我说：法师，是真的不是假的，在场的人没有一个不相信。这些灵鬼聚集在这个地方，这个气氛（我们一般讲磁场）非常不好，阴森森的。人虽然很多，有阴气，晚上开着电灯，电灯都显得灰土土的，不亮。求皈依，我们用电话给他皈依。皈依完之后，要求我给他讲几句话，我讲了十五分钟，劝导这些灵鬼，要放下万缘，要放下分别执着，一心念佛求生净土。他们能听进去，欢喜了。皈依完之后，这磁场就好了，气氛就很柔和，没有那么恐怖，电灯它又亮了，愈来愈亮，当时在的人大家都相信了，这不是假的。我经历的事情太多太多，但是这个事情不能讲，讲了说你提倡迷信。所以这事，只有亲身遇到的，我才跟你说，你要不是亲自遇到的，我绝对不跟你讲。天下之大，无奇不有！绝对不可以说科学没有证明的那都不能相信。科学不是万能，科学的缺陷还很多，不能证明的事情很多很多。
现在国内、国外都有机缘请我去办学校，我听了很欢喜，我也很赞叹，我会不会去办学校？不会，为什么？办学校的人太多了，出家人里许许多多法师都办学，我又何必去凑热闹？这个事情有人办，很好，欢喜赞叹。那我要干的是什么事情？别人不干的事情，也是挺重要的事情，别人不干，那这个事情我们要干，我们有使命、我们有责任、我们有义务不能不做。这是从前李老师常常教我，我那个时候还没有出家，早年的时候，三十岁，没有出家。李老师告诉我：古人别学苏东坡，今人不学梁启超。这两个都是佛教徒，为什么不能学他们？他们是佛学家！与自己了生死出三界毫不相关。佛学，他们搞佛学，不是学佛。我这才懂得什么叫佛学、学佛。
我本来以为佛学跟学佛是一桩事情，他跟我说不是一桩事，两桩事，我就明白了。学佛是要学释迦牟尼佛，净宗学阿弥陀佛。我们供养阿弥陀佛，那是什么？那是我们的榜样，是我们的典型。我们常常看到他，不要忘记我要学得跟他一模一样，这叫学佛。你要供养观世音菩萨，你就要记住，天天看到观音菩萨像，我要学得跟观音菩萨一样，我就是观音菩萨，这叫学菩萨。搞佛学的人那个不一样，他可以把经讲得头头是道，天花乱坠，自己做不到，自己还是随顺自己的妄想、烦恼、习气过日子，那叫佛学。我这才搞明白了。
那你也就懂得我为什么不去办学校，学校是搞什么？搞佛学。我今天要搞的，要搞学佛。学校，你看有很多人希望我去办个孔子大学，那是什么？儒学。我今天想做的，做一个孔子书院，规模很小，人数不多，学儒；真有几个志同道合的人，学孔子、学孟子。如果这个时代能够再出十个、二十个孔子、孟子，天下太平，这个重要！我也是在搞教育，跟大家搞的不一样。
佛教育，我们要认真学佛，无论是学儒、学佛，第一个条件，百分之百的落实《弟子规》。《弟子规》要是做不到，你连个好人的资格都没有。你看佛经一展开「善男子，善女人」，善男子、善女人是有条件的，不是无条件的。这个条件是十善业道，十善业道我们今天为什么做不到？没有弟子规，从小就没有受到好的教学，原因在此地。我们真正要回头，这是真修忏悔法，回头是岸，回头学《弟子规》，务必把弟子规学好，我们这个团体自自然然就是六和敬的团体。「见和同解，戒和同修」，这两条就是建立在弟子规、十善业道的基础上。没有十善业道、没有弟子规，这两条就落空，落空了后面四条就没有了。虽然是身同住，口有诤，意不能同悦，各人有各人的意见，各人有各人的烦恼习气，和不了。
所以和睦的基础，在我们本经就是觉正净。觉正净是三宝！我们的心要觉、要正、要净，经题上的清净，就是清净心；平等，正知正见；觉，这就心安。只要把经题做到，这经题是修行最高的指导原则，落实在日常生活当中点点滴滴，就是弟子规、就是十善业，我们不能不重视。如果不在这上下功夫，你是搞佛学，你不是学佛，这是我从李老师那里学来的。搞佛学，不能了生死，不能出三界，老师讲的，该怎么轮回还是怎么轮回，没有办法。但是学佛那就不一样，学佛一定不离开戒定慧，这叫学佛，你决定得受用！受用不在六道，在六道那就错了；在四圣法界，在诸佛报土，这是真实的受用。现在时间到了，我们休息几分钟。 诸位同学，请接着看「上辈往生」的第一段，我们把经文再念一遍：
【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。】
黄老居士注解里面引用古德说的话，我们在此地可以念一念，「古大德讲，上上品须四地至七地之菩萨，上中品须初地至四地之菩萨，余可例推。中品中生及以下，才是凡夫所能达」，就是所能够达到的，「若如是者，则弥陀大愿之无上，西方莲国之独妙，持名法门之易行，往生妙法之殊胜，皆成戏论」。戏论就是开玩笑的话，就是完全落空了，这是跟净宗经论典籍实在讲不符合。
下面一段，这讲善导大师的话，这说得好，「古说之非，幸得唐善导大师，广引经论，力破旧说」。大师在《观经四帖疏》里面就说得好，他讲「定善，及三辈上下文意」，看《观经》的定善，「总是佛去世后」，佛不在世间，「五浊凡夫」，这个世界五浊恶世诸位都知道，五浊凡夫就是指我们现在这些人，「但以遇缘有异，致令九品差别」，这个有异就是不同，遇缘不同，所以才有三辈九品的差别。
底下就说得更清楚，「何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇恶凡夫」，这就说得很清楚。「以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生。到彼华开，方始发心。何得言是始学大乘人也」。这就是说得很清楚、说得很明白，我们要相信二祖所说的话。善导大师是净宗二祖，初祖是慧远大师，二祖是善导。传说当中，善导就是阿弥陀佛再来的。他是唐朝时候人，那个时候日本跟韩国派遣许多的高僧到中国来留学，修净土的几乎都是善导的学生，所以善导在中国好像不甚流行，可是在日本很流行，到处看到善导寺。一看善导寺，你就晓得这是净宗法门的，专修净土的。
善导大师的雕像、塑像在日本寺庙里面很多很多！还有石雕的，石雕的都把它供奉在露天，寺庙里面是木雕的，还有彩画的。我们看到日本的祖堂，中国这些祖师塑像、画像统统供奉在里面，让我们看到之后肃然起敬。对于祖师的尊重、供奉，超过中国人太多！中国寺庙里面供佛菩萨的像很普遍，供祖师的像不多。这个道理要懂，人不孝顺父母，会去孝顺老师，那是假的不是真的。学佛不敬自己的祖师，不敬自己的师长、祖师，你说敬佛菩萨，也是假的，为什么？这里头有个远近差别。佛菩萨距离我们远，祖师、老师距离我们近，我们学习的利益从哪里得来的？从老师得来的，不是从佛菩萨。佛菩萨代代相传，传到我们老师，老师教给我的，至少启蒙都靠老师。
中国在过去对于蒙师的尊重，超过任何时代的老师。所以中国从前科举时代，考中进士、考中状元，回到家乡，第一个是祭祖先，报祖宗之德，报父母之恩；第二个去拜老师，拜什么老师？启蒙的老师，总是不忘根本。启蒙的老师可能还是个穷秀才，穷秀才教出状元郎，这是他一生无上的荣耀，光荣要归于他。你说中国从前人心地多么厚道，社会风气善良淳朴，有它的道理在，人知道知恩报恩；现在这个社会很麻烦，不知道恩德，忘恩负义。我们常常听到也常常见到，现在儿女不知道尊敬父母，不要说孝顺了，对父母不知道恭敬。对父母已经不恭敬，他在社会上会对人恭敬吗？不可能！已经养成习惯了。人与人当中没有礼敬，这个社会就乱了。
今天我们要想化解冲突，恢复社会的安定和平，从哪里做起？礼敬。普贤行愿头一条，「礼敬诸佛」，这一句可以安定社会，可以化解冲突。我们要很认真努力做，把所有一切众生都看作诸佛菩萨，我们那个恭敬心才能生得起来。我这个话是方便说，而事实一切众生真的是诸佛菩萨。这话不是我说的，《华严经》上说的、《圆觉经》上说的，「一切众生本来成佛」。现在为什么不是佛？现在迷了自性，迷了自性还是佛，不能说迷了自性就不是佛。好像一个人喝酒，酒醉了，发酒疯了，你不能说他不是人；他是一个醉人，可以这样讲法，他是个醉人，他没有清醒。现在我们这些人是糊涂佛，没觉悟，迷了自性的佛，迷了自性的菩萨，用这个心态来看就对了。我们对人自然就能生起恭敬心。「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，第四个是「忏悔业障」，十愿里头只要这四愿做到，你就是菩萨圆满功德。你说这个多么重要！
善导大师讲大凡夫、小凡夫，这个大小怎么分法？心量，大心凡夫、小心量凡夫。小心量凡夫起心动念为自己、为家庭，这小心量；出家人，为我这个团体，为我的道场，为我的寺庙，为我的常住，那个「我」没有去掉。再稍微大一点，为我的宗派，我们净土宗，这就不行，心量太小。为整个佛法，整个佛法包括什么？整个佛法是包括遍法界虚空界万事万物，所有宗教包括在其中，所有的族类包括在其中，所有的万物包括在其中，包括十法界依正庄严，这是整个佛法。你有这么大的心量，这叫大心凡夫。
大心凡夫是《华严经》的当机者，没有这么大的心量不能学《华严》，虽学《华严》，你不能契入，你不懂得《华严》的意思。不懂还罢了，学了之后一定怀疑，疑虑重重，佛怎么会这么说法？一怀疑你就造罪业，麻烦就大！所以对于小心量的人不能讲大经，怕他造罪业，怕他堕恶道。这不是佛不慈悲，佛教化众生，随心应量。你看《楞严经》上讲得多好，「随众生心，应所知量」，小根器的人不说大法，大根器的人不说小法，大根器的人，说小法他不满意。所以佛开八万四千法门，随顺八万四千种不同的根性，慈悲到极处！这我们不能不知道。
我们自己是什么样的心量？实在讲，法随着我们心量变，我们心量大，这个法就变大，心量小，法就变小了。这是真的不是假的。法没有大小，随着你的心量在变化，就是一切法从心想生！你的心正，没有一法不正，邪法也正；心不正，正法也不正，也邪了。心善，世间没有一个人不是善人；心不善，世间没有一个人是好人。人没有善恶，法没有大小，随着众生念头在转变。这是《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，心现识变，我们要明白这个事实真相。然后才知道我们应该怎样学、应该怎么修，自己才能成就。往生西方世界三辈九品亦复如是，这是善导大师讲得太好！
后面有一段话很重要，「净宗乃最极圆顿之教」。这是真的，你学过《华严》、学过《法华》，学过《楞严》，你就明白了。「大根大器之凡夫，若能信受，圆解圆修，则与常人日劫相倍」，这个话就是说，圆人修行一天等于平常人修行一劫，「故能一生功圆，迳登上品也」。在这一生当中圆满功德，往生西方极乐世界，实报庄严土上上品往生，要大心量的人，圆修圆证。这个话是祖师说的，这个修行的殊胜没有法子想象。我们平常人修一劫，还得了，一劫多长时间！他修一天等于我们凡夫修一劫，你能相信吗？这是不是一个形容，是不是一个比喻，还是真的事实？净宗这些祖师决定不是凡人。近代的印光大师，许多人都知道是西方大势至菩萨化身来的，善导是阿弥陀佛化身来的。我问过日本人有没有这个说法？日本人说有，韩国人也说有，他们都不怀疑。善导、永明延寿都是阿弥陀佛再来的，既然是佛说的，佛决定没有妄语。
修行虽然在时间上是一样的，课程上没有两样，诵经、念佛、拜忏，效果不一样。大家在一块共修，譬如像印祖所说的，我们修行人最好不超过二十人，二十个人在一起共修，那个果德，从果上来讲，每个人所得到的不一样，差别很大。为什么会有这个现象？总在用心不同。还是文殊菩萨讲得好，「若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德」，圆人修一天等于常人修一劫，那是胜妙功德！第一个，人家心量大，真的是「心包太虚，量周沙界」，他的心目当中对所有一切众生是平等的，没有差别的，我们应当要学。大心量是我们的本性、是我们的真心，小心量是我们迷了，迷了之后，把这个心量变得愈来愈小，变得只有自己没有别人，错了，大错特错！
修学大乘、修学净土，第一要紧的就是要把心量拓开。念念，今天我们讲人要有世界观，这个话是正确的，起心动念要为整个世界人去着想，这才像个菩萨。不是为一个地区、一个国家、一个都市，不是的；为整个世界，特别是苦难众生。要有这个心量，才算是真正的佛弟子。特别是阿弥陀佛，阿弥陀佛的法界在哪里？遍法界虚空界是弥陀法界，遍法界虚空界里面的一切众生是弥陀弘愿普度的对象。我们的心要像阿弥陀佛，我们的愿要像阿弥陀佛，我们的行要像阿弥陀佛，哪有不往生的道理？不但往生，就跟大师所说的一样，你决定是实报土上品往生。我们能不能做到？能做到。为什么？那是我们的真性，是我们的本性、真心，不是从外头来的，只要把这个迷惑破除。
所以我是多次在国际会议里面做报告，劝导从事于世界和平工作的这些专家学者要拓开心量，要肯定人性本善。这是中国儒家所说的「人之初，性本善」。要肯定，世间决定没有恶人，恶人是什么？没有受到好教育，他被外面环境教坏了，要懂得这个道理，他的本性是善的。要相信佛在经上教导我们的，「一切众生皆有佛性」、「一切众生本来成佛」，我们这个恭敬、称赞、供养、自己的忏悔才真正能起作用。还看到众生这么苦、这么难，还在迷惑，我们忏悔我自己做得不够，没有能够感动他们。他们为什么不能回头？为什么还迷惑颠倒？不能怪责他们，怪责我自己做得不够。这个样子才能提升自己的智慧，提升自己的德能相好，才能更深的感动这些迷惑颠倒的佛菩萨，这就叫发大乘心。
大乘心是什么？我们也讲得很清楚、很明白，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。别人用虚妄心对我，我用真诚心对他；别人对我虚情假意，我对他也虚情假意，那就错了。他在迷，我在觉，我要帮助他破迷皈依觉，我就不能对他虚情假意，诚诚恳恳、老老实实处事待人接物。他有变化，我没有变化，始终如一，我们这是走大乘的路，走大心凡夫的道路，心地清净决定不受染污。染污是什么？烦恼习气。贪瞋痴慢这个东西是染污，自私自利是染污，名闻利养是染污，能把这个统统放下，清净心现前，心就清净了。
对待别人要谦虚，没有丝毫傲慢，平等心现前。平等心现前就是法相宗里面所讲的，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这就是现在人所讲的「心净，心平，心安」。首先我们自己要获得，这是自己本有的，本有的我们讲恢复。心清净、心平等、心安定，本来就是这样的！迷了之后才失掉，这叫性德。真诚是性体，这是性德。对待一切众生，没有任何条件，大慈大悲。大慈大悲表现在我们生活上，用现在的话来说，亲切、关怀、爱护、合作，这是慈悲表现在日常生活当中。
对人如是，对物也如是，对环境也如是，这就是现在所讲的地球的生态平衡。你对地球上所有一切的万物，你自然产生了爱心，你不会轻易破坏生态平衡。对于一株小草、一棵小树，你都有很大的爱心，何况对动物、何况对一切人？统统是我们自性本有的性德，不是从外头来的。诸佛菩萨有，阿罗汉有，祖师大德都有，我们为什么没有？迷失了自性，所以才变成这个样子。佛法的教学、圣贤的教学没有别的，无非是帮助我们恢复性德而已。所以诸佛如来普度一切众生，而他自己没这个念头，你看《金刚经》上说的「实无众生得灭度者」，他没度一个，为什么说没度一个？他所得到的统是他自性本有的。佛没有法子说自性里头没有的佛能给他一点东西，没这个道理，全是自性所有，我们总得要明白这个事实真相。
多做一些好事，做好事，应该的；做不好的事，不应该的。果然能把佛陀的教诲我们都落实、都做到了，功德利益无量无边。我们世间人常讲「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，助人者人恒助之」。这是什么？这是性理，本性、道理就是这个样子，佛经上称为「法尔如是」。一切众生心想、所求的，全是性德里面圆满具足。财富圆满具足，智慧圆满具足，德能圆满具足，我们今天讲福报也是圆满具足。所以佛法叫内学，你要从内心、从心性里面去求，不要从外面，外面求不到。
我们再看《大经解》底下的一段文。「现就本经」，现在就从本经来看，「兼采余论，以明三辈往生，实为凡夫，兼及圣人」。这个理念要有，这是非常正确的理念。阿弥陀佛在遍法界虚空界开念佛法门普度众生，为谁？为凡夫。不是为像前面所讲的四地到七地、初地到四地，不是，那是圣人！那些菩萨是在华藏世界的，文殊、普贤这两位上首以十大愿王导归极乐，那是那么一回事情。极乐世界上的三贤十地，那个三贤都是圣人，初住菩萨都已经明心见性，见性成佛，就是四十一位佛，四十一位法身大士就是四十一位佛。诸位看《金刚经》江味农居士的《讲义》，他就讲得很清楚、很明白。
而净宗法门，实在讲，度我们六道里面的凡夫，六道包括地狱道。我们要问地狱道有没有往生的？有，我听说。地狱道怎么能往生？善导大师的话，总在遇缘不同。佛菩萨到不到地狱道度众？到！不能说不到，地狱道里头也有善根很深厚的，为什么会堕地狱？一时迷惑，造下滔天大罪，五逆十恶，这才堕到地狱。堕地狱之后他就忏悔，他就后悔，他就知道他错了。所以地狱道，什么时候能出地狱道？不一定，什么时候忏悔什么时候就出来了。不懂得忏悔，坚固执着自己还是对的，那个地狱苦就有得受了，哪一天忏悔，哪一天知道我错了，他就出来了。众生造再大的恶业，只要一忏悔就回头了，回头是岸！这个道理我们要懂。
黄老居士引用本经第七品「必成正觉」，这里有一首偈说，「令彼诸群生，长夜无忧恼，出生众善根，成就菩提果。我若成正觉，立名无量寿。众生闻此号，俱来我剎中。如佛金色身，妙相悉圆满」。前面四句普令成佛，说明大愿之由。阿弥陀佛为什么发这个愿？「欲令一切长夜冥昧之众生」，这就是讲堕落在六道轮回跟三恶道这些众生，「离诸忧悲苦恼，出生善根，成就菩提」。善根，一切众生本有，迷了，所以佛度众生，念念希望众生离苦得乐。怎么帮助他？你要晓得苦从哪里来的？苦从迷来的，迷了，他所有一切的造作就产生错误，造业受报；觉悟之后，他就回头了，他就能离苦。所以帮助众生离苦是目的，用什么手段？要帮他破迷开悟，破迷开悟这就是教育。
所以佛教真的是教育，教你了解事实真相，《般若经》讲的「诸法实相」。你要是明了诸法实相，这就叫觉悟；你不了解诸法实相，你就迷惑。迷惑你就生妄想，你所想的、你所看的、所说、所做无不是错误，统统错了，跟事实真相完全不相符，扭曲了实相。把实相扭曲之后它就变，变成什么？变成六道、变成三途。六道三途的本来面目就是实相，就是这个迷惑颠倒的凡夫把它扭曲了。永嘉大师《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。这个大千就是六道世界，没有！觉悟的人心目当中都没有，迷人有。迷人在做恶梦，觉悟的人帮助他，把他唤醒过来，就这么回事情。这就是佛陀教育，这就是世间所谓的宗教教育，是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。所以四十八愿的目的确确实实是为罪苦众生，不是为别的。
接着看底下这个偈颂，有四句偈，「明普济之法」，普是普遍，济，用现在的话来说，协助、帮助。用什么方法？「众生闻名，来生我剎。此诸众生，亦即长夜忧恼中之群生」。这个话讲得很清楚、很明白，所以在这科判里面，小科是「普令成佛」。所以我说中国自古以来，教育在形式上可以说为四类：家庭教育、学校教育（从前学校教育是私塾教育）、社会教育、宗教教育。宗教教育，在从前儒不是宗教，讲宗教只有佛跟道。实在自古以来，儒释道称为三家，也称为三教，但不是宗教，都是属于教育，这个意思我们要懂。
「宗教」，这个名词是从国外传进来的，外来语，中国佛教称宗教跟现在宗教的意义完全不相同。中国佛教里头有分宗门、教下这两个派系，所以合起来称宗教，宗门、教下。因为他们教学的方法完全不一样，宗门就是禅宗，禅宗教学先悟后修，不开悟你没有办法修，悟后起修；教下跟这个相反，是先学再悟，所以它两个教学方法完全不相同。先悟后修，那是天才的学生，不是普通人，叫上上根人；中下根人按部就班，就像念小学、中学、大学、研究所，按部就班上来的。先悟后学的那个不一样，那个他没有层次，没有等级的，所以一悟一切悟，这不是普通人能做到的。过去有成就的是有，少数人，不是多数人，这是我们不能不知道的。
方法简单，闻名俱生。所以善导讲得好，「三辈九品，总是为佛去世后，五浊凡夫也」，说得太好了。我们从祖师的教诲增长信心，对这个法门决定不再有疑惑，死心塌地，一门深入，长时薰修，决定成就。成就，品位的高下在自己的功德，修学的功德。修学功德是什么？我也把它讲清楚，拓开心量。心量愈大品位愈高，心量愈小品位愈低，就这么个道理。心量要是很小，不能容人，决定不能往生，这要知道。不能够原谅别人，不能够包容别人，就决定不能往生净土，为什么？生到净土，净土人可多！这个人看不顺眼、那个人看不顺眼，你到极乐世界天天去打架，天天跟人吵嘴，哪有这种道理。这样的人阿弥陀佛怎么会来接引你？阿弥陀佛是有智慧、有神通的，他不会接错人，不会找一个捣乱的人去扰乱西方极乐世界，这点我们要很清楚、很明白。要把自己的烦恼习气淘汰尽，自己往生才有把握。今天时间到了，我们就讲到此地。
评论