底下这是引韩昌黎的几句话，都是说的劝人为善。说『一时劝人以口，百世劝人以书』，一时是当时。在过去，普通的民间乡里都有讲善书的，诸位看看《感应篇》前面所记载的都有，有许多种的讲法，一般就是每个月初一、十五，或者在寺庙，或者在祠堂，在这些公共场所，有这些老先生定期在那里讲善书。讲这些干什么？劝人为善。那些统统都是尽义务的，也不是政府派的，都是民间这些善人、有学问的读书人自己组织起来的，订上日期轮流去讲，到处去讲，「一时劝人以口」。「百世劝人以书」，我们就举一个比喻来说，古德劝善之书太多，佛菩萨的经典哪一部经典不是劝善？后人给这些经典、善书再加上注解，这就是劝人以书。经论文字非常的深奥，后学很难懂得里面的经义，有这些古今的大德，他们在注解、阐扬、发明这些道理，使我们一看就明白。譬如《感应篇》，《感应篇》的正文不过一千多字，拿现在的出版界来说，报章杂志上来讲，是一篇很短的文章，只有一百九十二句，但是你看看古人所注解的，那么厚一本。
而古人着的这些注子差不多都是前清时候人注的，清以前的，注解的还是文言文，如果把这些注解翻成现在的白话文，恐怕又要多上个五、六倍。这是自己有道德、有学问、能发明，著书立说；不能的时候，也得以注疏的方法，就是注解注疏的方法，劝导后人。我们看过去这些古来的祖师大德所作的，多半都是从这方面，自己有修有证，他自己写文章。譬如《永嘉大师禅宗集》，那是他自己作的，《证道歌》也是他自己作的，这是从他心性里面流露出来的，也是劝世的，劝我们转凡成圣，劝我们了生死出三界。永嘉是唐朝时候人，我们现在读的这个小册子，注解是明朝时候幽溪大师作的，他将《禅宗集》做详细的注解，这就是自己不能写就作注解，劝人为善的心，劝人为善的功德，实在没有两样。这就是说，口说与注疏这两者都不可以缺少，要同时并进，就近的我们要用口头上的来劝勉他，远方的或者来世的，我们就用文字来劝勉他。
『较之与人为善，虽有形迹，然对证发药』。这就教我们跟前面第一段与人为善比较比较，前面第一段与人为善是举的舜王的例子，是以身教、是以善行、以道德去感化一切人，不落形迹。此地有言说、有文字，「虽有形迹」，这个劝人为善跟与人为善不同的地方就在此地。除了这一点，这两条确实是很难区别的。虽有形迹，但是它有它的作用，『对证发药，时有奇效，不可废也』，用得恰当，效果非常之大。以身教感化、以德行感化，要相当长的时间，而且对方还得有善根，被他看出来了，心地感动了；善根福德稍微薄一点的，一定要劝他、要勉励他，他才会觉悟回头。所以讲到与人为善，着重在自己，就是自己的存心，着重在这里；讲到劝人为善，着重在利他，在善巧方便上，必须要这样做。
尤其是今日之下，佛教被一般人所误会，原因在什么地方？讲得太少了。如果要是讲得多，常常讲、时时讲、处处讲，大家都明白这个道理，对于佛教不至于发生误会。在过去为什么社会对于三宝这样的尊敬，现在这个社会对于三宝毫无恭敬之心？我们不能怪现在人，而是怪自己弘扬不力，原因在这个地方，大家不知道，这才发生了误会。这些年来，在台湾，可以说我们这个地区比世界上任何一个地区，以佛法来说，我们最殊胜。也就是说，在台湾这个地区可以说常常有人在讲经，这一点确确实实不容易。其他地区，我们看东南亚、看日本、看韩国，这都算是佛教的国家，日本很久就没有公开的讲经了，没有，日本的讲经仅限于他们自己办的几个佛教大学。日本的教育制度跟我们中国不一样，仅仅在学校里面研究，你要想懂得佛经的道理，那你就上佛教大学，你不上佛教大学你就不懂得，是这么一个情形。南洋一带像我们这样升座讲经的，几年也许有个一次、二次，时间都很短暂，哪有长年讲的？诸位想想，在这种情形之下，你说叫人不误会，那是不可能的事。
台湾这些年来，可以说最近十年以来，各地方都在办大专佛学讲座，这些年轻人，受过高等教育的知识分子，他们来从事经典教理的研讨，这是开风气之先。可是我们还没有把这个工作做到尽善尽美，换句话说，虽在做，没有认真的去做，多分还是在热闹场面上做，没有说是有计划真正从事一番研究设计来做这个工作，这就是做得不力，做得不够。所以目标是仅仅让这些年轻的同学们晓得佛教里面是有学问、是有哲理，比一般宗教要高，只能达到这一点宣传的效果而已，至于在断恶修善、德行的培养、道业的修学，那还差得相当远。像这一些我们都应当要留意，都应当要更加努力的。由此可知，学不能不讲。
下面有个小注，「以口劝而对症发药，奇效立致，而所及者近」，这个近就是就近的人他才能听得到。「以书劝而造福无量，所及者广，宜兼图之」，书籍流通的面大，流通的时间长。由此可知，我们自己要没有能力来写书，没有能力来注疏，看到别人有好的东西，我们应当发心流通，以广宣传，这也是劝人为善。我们道场同修可以说这一点我们是常常在做，印送经书、印送善书，这都包括在这一条里面。
下面说，『失言失人，当反吾智』，这里说，「可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，这叫失言」。这个意思是说，凡是你看到一个人，他对于善法生了欢喜心，这就是可教、可劝，可教、可劝你要不劝勉他、不奖励他，这就叫失人。如果遇到一些外道，成见很深，你不劝他还好，你一劝他，招来一些毁谤，对这种人你要劝他，这就叫失言。所以这个我们自己必须要有智慧，又要有方便。「智者不失人，亦不失言」，看到哪些人可以劝他的就得要劝他，不可以劝他，心里面要回向给他。前面所讲的，与人为善，慢慢的来感化他，什么时候时节因缘成熟了再劝他。为什么？现在劝他，他听不进去，等他几时因缘成熟了，到那个时候再去劝他并不迟。由此可知，劝化众生这个心不能没有，在事不能操之过急，操之过急适得其反，收不到效果。可见得他把劝人为善的方法、态度都教给我们了。下面第五段：
【何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌癏之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。】
这一条是说到帮助别人的急难。我们人为什么会有这些患难？佛经告诉我们，人的苦难是从造恶业而来的。我们六道的凡夫举心动念哪有尽善的？既没有尽善，当中一定有恶业，善恶的果报决定不能免。这在前面第一篇「立命之学」我们就读到了，凡是不能够转移自己命运的，换句话说，千真万确的，「一饮一啄，莫非前定」，你转不过命运，就是命运主宰了你。这本书就是教我们改造命运，跳出命运的圈子，自己做得了主，这个多么自在。改造命运没有别的，就是断恶修善，这也是善行之一，救人的危急。刚才讲了，人既不是纯善，造了有恶业之因，他就有颠沛流离这种果报。「颠，遭大不幸，基业倾覆；沛，遇祸乱时，流离失所」。在我们目前这个时代，这种情形在这个世界上可以说日有所闻，天天都有，处处都有。有遭到这些大难的，遇到危急的，我们遇到了，『当如痌癏之在身，速为解救』，这要晓得他的苦难之处，「痌癏」是个比喻，就好像害着毒疮一样，急待救拔。『或以一言伸其屈抑，或以多方济其颠连』，这是举出一个例子来说，或者人遭了冤枉，你有能力，或者以言语，或者以自己的力量，去帮助他，使他能够伸其冤，就是平反他的冤枉；或者他有大的苦难，我们要多方面去救济他，去援助他。
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