经论辑要：金刚经讲义节要述记（186）
１１.实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。
‘实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。’随拈一法，穷其究竟都归至法性，都归至究竟平等。佛家说“万法平等”，道理在于此。不仅性平等，相亦是平等的，作用也平等。一般人看不出来，顶多承认性平等，相不平等。我的长相与佛相不一样，怎么会平等？我们的作用也不平等。此种不平等是从妄想执着而生的。妄想执着是假的，不是真的。离妄想执着就平等，相就变，变得与佛相一样。世俗算命看相的常说，“相随心转”。佛心清净，佛的相是清净心变现的。我们把妄想执着消除，放下了，心清净，则显现出的相与佛一模一样，可见是平等的。
从真的方面讲是平等的，从假的方面讲是不平等的。由此可知，佛法“无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说”。发心学讲经的人，一定要记住此话。佛法可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，没有不自在，但是一定要如教修行才行。若不如教修行，则受持读诵，为人演说时，便很难做到圆融自在。自己一定要身体力行，在行持中证实佛所讲的理论境界，然后说出来自然左右逢源，头头是道。
１２.若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归于平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。故不可取着其相，而曰“则非”也。然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰“是名”也。
‘若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归于平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说’。此是真实话，佛法的确没有浅深次第。若以为有浅有深，那是你的分别执着。有分别执着，就有浅有深；离分别执着，方万法平等，毫无浅深次第。不仅没有次第，亦无浅深。因为都归一，归至心性，全是心性流露的，法法皆平等。十法界依正庄严是平等的，皆是自性变现，自性流露的。若真的明白佛所讲的道理，则随拈一法就是《华严经》讲的“一即是多，多即是一”、“一即一切，一切即一”，皆能穷其究竟。“究竟”即是心性。任何一法，只要仔细观察，皆都归至自性。自性就是平等，是故说归于平等。
《无量寿经》经题非常圆满，乃是我们修学之总纲。一般经题的“佛说”是指释迦牟尼佛所说的。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，此三经的经题都有“佛说”，但不仅是指释迦牟尼佛，而是指十方三世一切诸佛。一切诸佛为众生都说《无量寿经》，都说《阿弥陀经》，都说《观无量寿佛经》，是故此三经是一切诸佛都必须说的。其他经，一切诸佛未必都说；因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说。佛一定要说此三经，因为它三根普被，利钝全收。是故，此处的“佛说”与其他经的“佛说”意思不同。
“大乘”是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。“无量寿庄严”是我们所求的。性德圆满的现前就是“无量”，用一个“寿”作代表。无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能，一切都是无量的。“庄严”是表现在事相上的美好，美仑美焕，没有丝毫缺陷。清净心、平等心、觉心，用这三个方法求，所以清净、平等、觉是经题指示我们修行的总纲领。修“清净平等觉”之因，就得“大乘无量寿庄严”之果。经题中有因有果，有理有事，有性有相，真的是究竟圆满。
‘故不可取着其相，而曰“则非”也’。经文“则非”二字的意思，即是教我们不可以取相，不可以着相。“取着”，“取”就是分别；“着”就是执着。在一切现象中不可以分别，不可以执着。不仅对世法不去分别执着，对佛法亦不分别执着，方能见到真相。一落在分别执着里，真的东西看不到，你看到的是假的。佛教导我们的是实话，一定要相信。
‘然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰“是名”也’。自己修行着实有功夫，到达信心清净，平等性现前。法相唯识宗说得好，修行要在“转识成智”上用功夫。修行最重要的原则纲领就是转八识成四智，有的是因上转，有的是果上转。果上转的，我们不需要理会，证果自然转了。要紧的是因上转。第六识、第七识是因上转的；前五识与阿赖耶识是果上转的。由此可知，法相宗修行人着力的就是转第七识与第六识。转第六识为“妙观察智”，转第七识为“平等性智”。第六识是分别，第七识是执着。第七识是四大烦恼常相随，坚固的执着！所以必须转第七识为平等性智。一切不分别，心就平等，观察就妙，见到万法一如，法法平等，妙观察。六、七二识就是妄想执着，六识是妄想，七识是执着。世尊在本经告诫我们无住，即是离妄想执着。
众生于境界未转过来时是凡夫，是二乘，是权教菩萨，对这些人必须大慈大悲，以善巧方便引导他们，方假设浅深次第。此浅深次第是五乘佛法、三乘佛法。小乘有四果四相；大乘有五十一个阶级，信、住、行、向、地，都是世尊假设的浅深次第。果证中种种庄严，是随心所变的。心理不同，外面境界就生变化。依正都变化，正报是自己的身心。身心起变化，相貌就变。人心一天比一天清净，一天比一天慈悲，相慢慢就变成菩萨一样，别人一看即生欢喜心。如果每天嫉妒瞋恨，相也慢慢变成阿修罗、罗刹，人家见到就恐怖、害怕。相真的随心转！
正报身心变，环境也随之变。环境是依报。依报随着正报转。此地人心善良，忠厚老实，此地便没有天灾人祸，居住的环境（依报）好。许多外国人都赞叹新加坡，因为老百姓老实、守法，其他地区比不上。所以，新加坡虽然小，可以说是全世界的模范城市。多少国家到此地来参观，学习新加坡。人人能守法，社会才能安定繁荣，老百姓才能安居乐业，过幸福快乐的日子。佛法讲得更深入，佛法让每一位众生自动自发、改过迁善、断惑证真，乃是世间法所不能比的。由此可知，佛法讲许多浅深次第，是方便说，是故经上常有“是名”，即是显示此意。
１３.“无有定法”四字，通贯一切。会得此义，头头是道。荐得少许，活泼泼地。于深义趣，自能领会。
‘“无有定法”四字，通贯一切。会得此义，头头是道。荐得少许，活泼泼地。于深义趣，自能领会。’此四字义趣很深、很广，我们必须深入体会。它贯通一切。不仅佛法无有定法；世间一切法亦无有定法。何以无有定法，原因就是一切众生的念头，起心动念千变万化。一切法从心想生，心想不定，生的法那有一定！世间众生心想不定，佛说法也就无定。佛所说的一切法，无非是众生有感，佛才有说。众生起心动念就是感。众生若没有感，佛则无法可说。事实真相是众生动念无有一定，无有定法。所以，“无有定法”贯通世出世间一切法。我们明白此义理，明了事实真相，弘法便会头头是道。
“荐得少许”，能契入一点点。“荐得”与“契入”是一个意思，“证得”之意亦相同。佛所讲的理论、方法、境界，你能证得一点点，就能真正享受到一点。你在生活中表现出来的，一定法喜充满，快乐自在。佛所讲的甚深义趣，你自然能领会。佛法最重要的是要能实行，要去做，要一门深入。
佛在此经中一而再、再而三、三而四，不断的劝我们要受持读诵、为人演说。遍数听多了，自然就受到感动，有许多同修真正发心想为人讲经说法。古代寺院丛林培养讲经人才，都用复讲小座的方法。头天师父讲经两小时，第二天早晨，你也能上台复讲两小时，老和尚一定提拔你，专门学教，培养成讲经的人才。如果没有这个能力，就当护法，为常住服务，担任常住的职事，称为“内护”。信徒是“外护”。
自古以来，我们在佛教寺院看到讲经的法师，都是小座培养出来的。如果要学，不难，我们今天在此地听的，明天就找人来讲给他听，找自己的亲戚朋友，请他坐下来，为他讲《金刚经》，能讲多少就讲多少。经上的四句偈，讲一句就行，讲两句也行，讲四句亦行，活泼泼地，一点都不呆板。若真肯发心，真肯天天讲，讲上三年，有这个恒心、毅力，三年以后，不知不觉就成了法师。在家、出家都可以当法师，都可以讲经。要真干才行，要很热心地干，很努力地干，方能学成功。没有什么方法技巧，自古以来，讲经的法师就是如此成就的，所谓方法技巧只不过是经验的累积而已。学的时间多了，遇到奇奇怪怪的事多了，就产生经验。吃多少苦头，受多少教训，得多少经验。最重要的就是热心复讲，把我们所听到的转告别人，把自己修持所得的好处转告别人，即是弘法利生，续佛慧命。务必要记住，“无有定法”是《金刚经》一句最高的指导原则。
>>续载中……
（《金刚经讲义节要述记》讲于1995.5新加坡佛教居士林及美国，“华藏讲记组”恭敬整理。）
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