千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经（第二次宣讲） 悟道法师主讲 （第四十五集） 2014/4/29 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-005-0045
《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》。诸位同修，及网络前的同修，大家晚上好，阿弥陀佛。请大家翻开经本第二十七页第四行，从最下面一句看起，二十七页第四行，最下面一句，从「观世音菩萨言」，从这里看起。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。】
我们昨天学习到这一段。观世音菩萨告诉大梵天王，大梵天王请问大悲心陀罗尼神妙章句的形貌相状是什么样子，也就是大悲心陀罗尼神咒它的内容是什么？观世音菩萨回答讲了十种心，一切法从心生，都离不开我们这个心，讲了十种。第一个就是『大慈悲心是』，大慈大悲救苦救难，这是《大悲心陀罗尼经》它的力用，力用就是它的作用，它的力量作用。就是帮助众生离苦得乐，拔除众生一切苦难，给与众生最圆满、最究竟的安乐。这是利益众生，从利益众生作用方面来讲，就是这句，第一个。这一句大家都比较熟悉，提到观世音菩萨的名号，大家都知道，观世音菩萨他代表的就是大慈大悲救苦救难，众生哪里有苦难求菩萨，菩萨马上去帮助众生解脱一切的苦难。所以大慈悲心是从作用利益众生方面来讲。
『平等心是』，这下面讲的都是属于治心方面的。平等，我们在做三时系念，中峰国师在系念白文里面也开示，「心佛众生，三无差别」，无差别就是平等。古大德讲，「以金作器，器器皆金」，古大德批注用金来形容比喻我们的心性，比喻心性，一切现象，让我们从比喻当中去体会到它的真实义。这个金子它就是平等的，它是代表本体，它的本体就是金，它的本质就是金。我们到银楼去看到金器，这金子打造出来很多种器具，器具的形状它的相貌不一样，它的相状不一样。比如说我们用一公斤的黄金，这黄金来打造一尊佛像，这佛像打造出来三十二相八十种好，让我们看了非常庄严、非常圆满。当我们看到这尊庄严的佛像，从这个相看相好庄严，它的本质是黄金做的，它的本体就是金子。我们同样用一公斤的黄金打造一个饿鬼相，那个分量重量一样，它的质量都一样，看到饿鬼相，我们看到就难过。或者打了一个畜生相，同样用一公斤的黄金，打一只狗、一只鸡或者一只猪，都可以。所以我们到银楼去看琳琅满目。
「钗钏瓶盘，尽从金出」，《三时系念》我们常常念，中峰国师也是用钗钏瓶盘，这个首饰、项链、手环种种的，这些都是金去打造的，它的本质都是一样的，一样就是平等的。比如说你一公斤黄金打造的佛像，跟一公斤打造一个饿鬼相或者畜生相，它的分量重量都是平等一样，一样的价值。打出来的相不一样，但是它的本体是一样的，是平等的，都是金。古大德用这个来比喻让我们去体会我们的真如自性。我们现在凡夫这个相跟佛的圆满相那是无法去相比。你看《无量寿经》从乞丐比喻人间的帝王，人间帝王比喻转轮圣王，人间帝王比转轮王就不能比了，转轮圣王是人间最好的相。转轮圣王跟忉利天主比又不能比了，忉利天主跟第六天欲界天的天人也无法相比，第六天的天人跟极乐世界的声闻、菩萨，那无法相提并论。这一层一层比较，这个相差别很大。
但是相不平等，那个性是平等的。知道相它可以变来变去的，比如说黄金打了一条狗一公斤，你可以再把它熔掉去打一尊佛像也可以，或者打天人的相，你要打什么相都可以。说明这个相它有生灭、有变化，但是它那个性它不会变的。古大德为什么用金来做比喻？因为金那个色它不会变，所以取它来比喻，让我们从这个比喻去体会我们的自性。你明白这个道理，我们现在身体这个相从哪里来？还是我们从自性变现出来的。为什么变这样子？我们现在迷惑颠倒，所以变这个样子。佛菩萨觉悟了，他相好庄严，圆满报身；我们在六道这个人道里面生老病死，打造这个相。所以器器皆金，这是讲平等，它的本体是平等的。你明白这个道理，真的这个世间不会再有什么纷争，因为大家都平等还争什么？为什么会争？不平等，心不平。为什么不平？不了解事实真相，不明这个道理，才会有争；了解之后，真的不会再有这种争的念头。所以平等心也是我们自性本来就平等，自性本体本来就平等，心佛众生，三无差别，无差别就是众生心跟佛心没有差别，一切众生他本来是佛，这个完全平等。
我们昨天学习到『无为心是』，这个「无为心是」就是自性清净心。这一句跟下面这两句也有相关。『无染着心是』，「无染着」就是不受污染，心清净，心清净就回归到无为。『空观心是』，「空观」是讲我们一切的现象它是空，空下面加一个观，就是要我们观照宇宙万事万物它当体即空。『恭敬心是，卑下心是，无杂乱心是，无见取心是，无上菩提心是』，这都是我们自性本体的一个性德，「无上菩提心」就是无上正等正觉这个心。菩萨讲，『当知如是等心，即是陀罗尼相貌』，「陀罗尼」就是这样，它的相貌就是这个。『汝当依此而修行之』，关键在这句话，「依此」，依以上菩萨讲的这十种心来修行之。上上根人听菩萨这么讲，他就明心见性、大彻大悟，他就能修行了。但是不是上上根的，听到菩萨讲这十种心，我们也想修，但怎么修？从哪里修？一般上上根以下的就不晓得从哪里下手，要怎么修。从无为心是、平等慈悲、无上菩提，这都是自性的本体，无为心从这里修。我们现在一般中下根器的人，如果不加以说明不知道怎么修，怎么叫无为？连一个什么无为我们也搞不懂，怎么修？
毕竟我们不是那种上上根人，像六祖那样一闻千悟，讲前面就知道后面了，我们毕竟还是中下根人，可能上根我们都谈不上，中下根。中下根人如果没有多一些讲解说明，这修行无从下手。所以我们净老和尚经教讲得很多，重复又重复，讲得很深入，讲得很多方面。讲这么多，这个对象就是知识分子，针对一般中下根器的。因为中下根器的，这在自古以来，在众生里面是占绝大多数。释迦牟尼佛四十九年讲经说法主要也是针对知识分子，中下根器的。那当然有包括上根的，毕竟上上根跟下下愚那样的人还是极少数。我们讲这个经，是观音菩萨在这里讲，「汝当依此而修行之」，我们是要修行的。要修行，我们不是上上根一闻千悟，就有必要我们多花一点时间来探讨、来深入。
首先无为心，《金刚经》讲，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，贤圣就是从三贤十圣，明心见性的菩萨，包括四圣法界的，这都是以无为心而有差别。无为心就是自性清净心，无生无灭心。我们回归自性清净心多少，依这个程度来分菩萨的位次，这差别就是菩萨的位次。比如十住、十行、十回向，十住前面还有十信位，这是讲大乘圆教，十住、十行、十回向，这四十一个位次，如果包括前面十信位就五十一个位次，这就是差别。这差别怎么分？就是你证得无为心层次，也就是说，你心清净的程度到什么程度，这样来区分的。这就是关系到我们现前修行的方面。
首先我们大家先了解一下，无为在《百法》里面举了六种，百法前面九十四种叫有为法，后面六种叫无为法，我在《教乘法数》印了这张。这张大家看一看百法，百法就是唯识法相宗，法相宗分析宇宙间万事万物，精神、物质，全部把它归纳为一百条，所以称为百法。百法色法有十一个，色法就指物质现象，物质现象有十一个。这个表大家可以看一下，有这个线条，色法十一个，眼耳鼻舌身，身根这个五根，色声香味触法这六尘，这一共有十一个，是属于色法，色法就是物质现象，我们现在讲物质现象。
意根它属于心法，它不属于物质现象。心法有八个，你看眼耳鼻舌身、意、末那、赖耶，就是阿赖耶识，再加一个，这个地方简略，末那识、阿赖耶识第八识。末那识它的性质是执着，执着一个我；阿赖耶识含藏，这善恶种子它都收在阿赖耶识里面。那前面眼耳鼻舌身意这六识，意识是分别，前面五个识是了别，意识是分别，末那是执着，阿赖耶是含藏，这个心法，属于心法，这个心法我们现代的话叫精神现象，八个。心所有法五十一个，有五十一个心所有法，心所附带的法有五十一个，我们一般简单讲叫心所。心心所，讲心就是八识，讲心所就是五十一个心所法。心所法有遍行五、别境五，还有善十一个，烦恼六个，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见六个根本烦恼。还有随烦恼有二十个，下面这一排从忿恨到散乱，随根本烦恼起来的有二十个。善的心所信、进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、舍、不害，十一个是善心所。烦恼，根本烦恼六个，随烦恼二十个，不定有四个，不定就是睡眠、恶作、寻、伺。这是心所法有五十一个。
不相应行法有二十四个，不相应从下面这一排，得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、相应、势速、次第、定异、时、方，这个时就时间，方是空间，数（数字）、和合性、不和合性，这二十四个叫不相应行法。不相应行法用现代话讲叫抽象概念，是人去设定的，它本身也不是物质，也不是精神。比如说时间，空间东西南北，那人去设定的，它本身也不是精神现象，也不是物质现象，这一类的就列为不相应行法，纯粹人去设定的一个概念，它本身什么都没有。比如说东西南北，那东西南北那个方位，它自己也没有说我自己是东还是西、还是南、还是北，都人给它设定的。还有这个名、身，名也是人去设定的，连我们中国道家老子都知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」。这些二十四个不相应行法。色法十一个，心法八个，心所法五十一个，不相应行法二十四个。加上色法十一个，心法八个，十九个，十九个加上心所法五十一个，那就七十个，七十个再加上不相应行法有二十四个，一共九十四种，列出九十四种，色法、心法、心所有法、不相应行法九十四种。这九十四种都叫有为法，有为法就是有生有灭，就叫有为法。
无为法有六个，无为法下面，虚空、择灭、非择灭、不动、想受灭、真如，这六种是无为法，无为法就是没有生灭、没有变动。第一个举出虚空，我们看虚空它没有生灭，所以称为虚空无为。这个择灭、非择灭、不动、想受灭，这是修行过程的一个境界层次，特别是四圣法界声闻、缘觉、还没有明心见性的菩萨。这五个无为法不是真无为，叫相似无为。真正的无为法就是最后一个真如无为，那个才是真正无为。《楞严》讲，你明心见性你看整个太虚空，就像现在我们看到虚空的一片云彩，真正的无为是真如无为，明心见性，真如无为。这六种是无为法。我们对这个大概有个概念。这里讲无为心是就是指真如无为，真如无为就是自性清净心。心本来就是清净的，但是我们迷了，迷在这个生灭的现象。我们现在修行，迷了就有染着、就污染，本来它是没有污染，那迷了好像有污染。觉悟了这个污染就没有。怎么觉？空观心，你要去观，观照、观察，观这一切法当体即空。
所以我们要讲这个，还是要把《金刚经》搬出来讲，《金刚经讲义》江味农老居士讲无为讲得很详细。依照我个人这种根器，也需要比较讲得要有深入，要讲得比较圆满，对我这种中下根器的人比较知道怎么下手来修行。我不知道大家的根器，可能大家都是上上根人，大家坐在那边都大彻大悟，我还在这里迷惑颠倒，大家也是我的善知识。我觉得这是有需要我们花一点时间来学习一下《金刚经讲义》这一段，大家花一点时间。反正这个道场自己的，就没有什么时间限制。如果接受外面邀请，我们都受到时间限制，三天，那你三天讲完一个阶段。我们这个时间就是比较长期性的，我们有时间大家都来学习。我觉得还是要深入，大家来深解、圆解，对我们修行才有真正帮助。
不然观音菩萨在这里讲的这十种心，劝我们这就是陀罗尼相貌，汝当，汝就是给大梵天王讲，也就是对我们大家讲，应当依这个来修行。大乘法修行总离不开这十种心，不管哪一部经。所以你一部经通了，经经都通！我们净老和尚常讲，所谓一门深入，长时熏修，一经通一切经通，哪部经都可以通，都相通的。如果我们没有深解圆解，我们就没办法修行，你怎么修？念一念不知道怎么修，不知道从哪里下手。因此我们就多花一点时间来学习空观，怎么来修无为，修无染着，修这十种心。现在因为我拿了《金刚经讲义》，因为我想让大家拿了这个经本，可能大家没有桌子，不方便。下次，我们人少，我们可以买那比较窄的桌子可以放放经本，我们人不多，现场人不多。我们网络前的同学，大家用耳根来听，如果需要这些资料，也是可以跟我们联系，我们也可以寄给各位，或者从网络上、从电子信箱可以传给各位，现在这个也很方便。
无为，我个人看江老居士《金刚经讲义》，感觉到也是很有受用。我来念，大家听，我们来学习这个。这是《金刚经》最后面的「观法缘生」，这一首偈，我想自古以来，在中国佛教，可以说甚至没有学佛人也都听过，这句经文，一首偈。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这个四句偈就是此地讲的「无为心是，无染着心是，空观心是」，空观观空，观法缘生，当体即空。《金刚经》前面，它这句经文是直指本性；这段经文，这四句偈是观法缘生。直指本性它这个另外一种观法，就是「不取于相，如如不动」，它就直接叫你去观你那个如如不动的自性，你六根里面那个自性是本来就不动的，叫你去观那个。但是我们凡夫是有一定的困难直接观如如不动，我们没有办法观如如不动，那似乎没办法。后面佛再用观法缘生，这就比较方便。从你没有办法观到如如不动的自性，就叫你先观这些有为法。
我把江老居士的《讲义》念一念，「何以故者」，就是经文的部分，他解释何以故这一句，「问不取于相之所以然也。所以然有二义：（一）因何而不取？偈语前三句已足答释。（二）何以能不取？则须全偈方足答释，而归重于第四句。今假设问答以明之」。《讲义》给我们说明前面，何以故就是一个问词，就是问不取于相之所以然。所以然有两个意思，因何而不取，就是因为什么而不取相？偈语前三句已足答释，就前面三句已经足以答复解释了。何以能不取？则须全偈方足答释，而归重于第四句。这四句偈我们也常常念，江老居士给我们说明，前面就是不取于相，如如不动，为什么叫我们不取相？这什么理由？这里就做个解释，因为一切有为法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，是假的，它不是真的，假的你去取就错了，你取也得不到，你取就错了。
我们现在问题就出在不知道那个假相，去取那个假相，问题出在这里。所以给我们讲，这三句经足以答复。比如说我们作一个梦，我们醒过来知道那是梦，梦，你就不会去取那个梦了。梦那一场空，那不是真的，不是真的你去取它干什么？我们现在活在这个世界为什么要取？为什么要执着？不知道它如梦如幻、如泡如影、如露如电。这跟我们讲不取的理由。如果这些是真实的，那佛叫我们不取就没有理由了，真的我为什么不取？当然要取，因为它真的，我可以得到的。他跟我们讲这假的，假的你也得不到，那取你不是冤枉吗？好像我们作梦，梦醒来就没有了，取梦中的事情完全是虚妄的，你一取，错了。何以能不取？何以能不取就说怎么样才能不取，不取相？则须全偈方足答释，全偈就是说这个四句偈全部才能回答、才能解释，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这四句偈。
而归重于第四句。以前我念这四句偈就念一念而已，很会念，我在山东这四句偈我写了很多，练毛笔，有时间练毛笔写了很多。归重于就是应作如是观这一句，归重在这一句，你应该，应是应当、应该，作如是的去观察、观照。你要去观照一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，你才能不取。你没有起这个观照功夫，我们无始劫以来取得就很习惯，自自然然就会去取了，因为迷了太久。所以应作如是观，重点在这一句，重点就是观这个字。佛法修学不管哪个法门都离不开这个原则，观察、观照。下面再给我们做详细解释，这个四句，我看江老居士他的解释有好几页，不知道大家有没有耐心听。有耐心听，的确观音菩萨叫我们依此而修行，你们我不知道，我是就我个人的程度来讲，没这么多大概我很难修。
下面江老居士《讲义》说，「问：因何而不取耶？」因何而不取耶就是你因为什么而不取相，什么原因叫我们不要取？看到我们这个社会大众一天到晚争名夺利，大家都在取，都在拼命的取，取得头破血流，现在为什么叫我们不要取？下面就回答，「答：因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有无实故也」。这个回答就把原因理由给我们讲出来了，就是因为一切有为的事相，有为就是我们刚才讲九十四种有为法，这统统叫有为法。有为的事相皆是缘聚则生，缘散则灭，缘聚，这个现象生起来了；缘散，这个现象消失了，你也找不到。变化靡常，执捉不住，变化靡常就是无常，千变万化，你要执着，你要去抓住，你也抓不住。佛在《大般若经》，六百卷《大般若经》，讲那么多，总结就是三句话，一切法无所有，空，不可得。一切有为法，一切法，你也不能占有，你得不到它，你控制不了它，你也占有不了它。我们不要讲身外之物，我们讲我们这个身体，我们都控制不了，我们也占有不了。身外之物更是无法去控制，无所有、毕竟空、不可得，《大般若经》结论就三句话，它本来就没有，虚妄的，毕竟是空的，不可得，你得不到它的。
所以执抓不住，如梦、幻、泡、影、露、电然，梦就是我们作梦，我们晚上作了一场梦，白天醒过来。大家多多少少都有作梦的经验，当我们梦醒，知道原来一场梦，知道梦是空的，不是真的，不管是善梦、恶梦，醒过来都是一场空。这个梦幻泡影露电，主要是第一个跟我们讲梦，附带后面讲了五个。幻，就像我们看幻化变魔术的一样，变魔术我们都知道，变魔术是假的，那不是真的。泡，好像水泡，像这个水泡，水里面的水泡，看到有一个泡，但是很快它破掉就没有了。影，像影像，像我们在太阳下面的影像，或者我们现在科技发达看到电视、电影，我们看这些也知道那是假的，不是真的。露就是晚上这个霜露，白天太阳出来一照，那个露也就化掉了，形容它存在的时间很短暂。电就像闪电一样，下雨打雷，先闪个电，一闪就没有了。
现在我们老和尚根据《菩萨处胎经》，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，就是一弹指有几个生灭？一弹指有三百二十兆个生灭，我们这样弹一下，三百二十兆的生灭过去了。这个事情我们净老和尚最近讲经还是不断在讲，但是他从以前老式的电影，现在是数码的，他说老式的电影二十四张底片的，老式的电影一秒钟它开合二十四次。老式电影那个底片，以前我小时候、年轻的时候，看到播放的电影都是那种老式的，好像一卷盘带，就是一部影片一大卷胶卷，放在那个机器就像放幻灯片一样，机器一转动转很快，就一秒钟转二十四张，打在银幕上，我们看到人都会动。它就是二十四分之一秒，一秒钟有二十四次的开合生灭，它是连续的，我们看到那个影像出来，像真有人在那边动了。
我们净老和尚用一弹指，他说如果弹得快的人，一弹指一秒钟可以弹四次。有的人说弹五次，有的人说可以弹六次，我们用这个最少弹四次，一秒钟弹四次是四弹指。一秒钟四弹指，三百二十兆乘以四，就一千二百八十兆分之一秒，这是最保守的。如果弹得快这个速度就增加。这是讲我们现在看到宇宙整个现象。现在把速度加快到一千二百八十兆分之一秒，这样的一个速度，我们真的事实真相在眼前我们都看不出来，因为动得太快。那什么在动？阿赖耶识在动，起心动念，我们没感觉。我们现在迷就迷在这个起心动念，这个起心动念不是现在我们发现我现在起了念头，那个是很粗的，是那个无明，微细的无明，它在动。我们凡夫、二乘，包括权教菩萨，都不知道，只有明心见性的菩萨他们才知道。
我们现在从这个实际上看，这就是很快速的，就是幻化。似有无实故，似有，看起来好像有，实际上它没有。好像电影一样，我们看起来好像真有人在那边在动，实际上它没有。如果你那个机器停下来，它就一张一张底片，这些现象就消失掉了。从这个地方我们可以理解到经典上讲的，佛给我们讲，这个相是相似相续相，好像一个相接一个相。现在看到这个身体前面一秒钟、后面一秒钟好像差不多，实际上不一样了，不要说一秒一秒，是剎那剎那都不一样，都在变化。在我们这个身体上这样看好像变化不大，但是你从大的整个宇宙去看，那变化就大了，实际上剎那剎那生灭变化，这是观到很微细。我们先从这个比较粗浅的来观，我们就比较容易去感受体会到。
下面讲，「问：然则何以能不取耶？」上面是讲缘聚缘散，我们从一个现前可以观察到的去观察，缘聚缘散。我们从早到晚接触这些人事物，你仔细去观察，是缘聚缘散，那时时刻刻都是在缘聚缘散、缘聚缘散，就是这样。像我们现在在讲堂一个半小时，这缘聚，大家坐在这里聚在一起，等一下讲完了不就散了吗？大家各自回家，那不就散了吗？我们从这个比较粗浅的来观察，慢慢再入细的，深入。你从现实生活当中去观察，我们从早到晚就是这样，不管善恶都是缘聚缘散，都是虚妄。这句问那要怎么样才能不取？这是重点。就像这里观音菩萨教我们，「应当依此而修行之」，会的人他就知道怎么修行了，不会的人就要再请问，就要请问观音菩萨要怎么样修？一定是这样的。所以这也问得很好。
「答：应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪着，乃能不取也」。这是一个重点。这回答要怎么样才能不取于相，不取那个相。应该于一切有为法，有为法就是我们讲九十四种精神、物质、不相应行法，这些有为法，就我们现在看到的整个宇宙现象，作如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电这样来观察。知其当体即空，这句是重点，知就是真正知道，这个知不是一知半解，是真正知道当体即空。怎么样才知道我们观照已经当体即空了？用什么标准来测验我们真正知道它当体即空？下面讲，不生贪着，不会贪，不会去执着，你真知道。如果我们观来观去还是贪、还是执着，那不是真的知道，这观照功夫还不得力，还要用功。你不生贪取，不生执着，乃能不取，就不会去取，不会去执着它。如果我们会了，那讲到这段就可以了，会了！会了下面就不用再啰嗦了。不会呢？还要继续讲。你看六祖他会了，五祖跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他真会了，大彻大悟、明心见性，后面不用讲，他全知道。那不会呢？不会要继续讲，这部讲完还不懂，还要讲另外一部。那再不行，念佛带业往生，我都讲很多了。
这个经对我们看破、放下有很大的帮助，我不知道大家能不能修。但是这段，你如果深入去体会，你就能作观。如果我们看到这些，我们还会起贪心，还会起执着，就是我们观照功夫不得力。你的慧心失照，失去观照，失去观照你一下又迷了，又迷在里面了。迷，这个我们刚开始用功你还不得力，也是很正常的。古大德讲生处转熟，熟处转生，你用这功夫还很生疏。很熟悉的，贪心、执着这个很熟悉，这不要观它就自己会起来了。无始劫以来就是在搞这一套，所以在六道里面受生死轮回之苦，就是因为贪着。你没有贪着，六道就没有了。我们为什么佛门说要做早晚课？就早上早课提醒，晚课反省，作用在这里。如果在生活当中不懂起观照，做那个早晚课它不起作用。
所以有一年我到，这十几年前，到九华山佛学院甘露寺打佛七，那个时候果卓法师当副院长，请我讲开示。因为他们那是修禅的，甘露寺以前是玉琳国师道场，参禅的。果卓法师他们也是参禅的，他是到新加坡参加培训班，老和尚提倡净土，他说他们那个佛学院只有打禅七，从来没有打过佛七，所以请我去主持一次佛七。他们早晚课都是《佛门朝暮课诵本》，这个传统的，传统的课诵本，我看玉琳国师的《纶贯》，朝暮课的《纶贯》，讲得很清楚。这个显密都是教人修行的，祖师大德编的功课是要提起观照功夫的，观照功夫提起初步效果是伏烦恼，进一步是断烦恼、破无明。如果不懂观照这个要领，做那个早晚课他就没受用，做到最后枯燥无味，得不到法喜，伏不住烦恼。做到最后就变成应付的，反正出家了，当一天和尚敲一天钟，没有去做又不行，要做也没味道，甚至有的做到生烦恼，心不甘情不愿的，生烦恼。那有的出家人说出家在寺院吃这碗饭，就是五堂功课要做，为了是吃这一碗饭，他都完全不懂这种起观。为什么不懂？没人讲。
那个《课诵本》玉琳国师写得很清楚，都没人讲。所以果卓法师请我去讲，那也是很难得的一次机会，也是一个半小时，讲出这个。但是讲的时间太短了，对大家帮助也不大。因为佛学院学的都是学术性的，学到最后是增长烦恼，而不是减轻烦恼，那这个没有受用。佛法是修戒定慧的，勤修戒定慧是要息灭贪瞋痴的。他不是勤修戒定慧，修的都是一些知识，增长贪瞋痴。所以这是不会用功，得不到经典讲的功德利益。
我们会的讲到这一段就够了，不知道大家还要不要再接着？下面还很多，征求大家的意见，如果时间要快，念一念过去也可以交代，反正经文不要念错就可以。江老居士他真的是一门深入，长时熏修，四十年用在《金刚经》。你看他下面讲，「如上所说，本科大旨已明」，上面所说的，本科就是这一科的经文大的宗旨，重大的宗旨，已经明白，已经很明白、很清楚了。「兹再详细说之」，他也是很有耐心的，再详细说之，再详细的说明。
「当知如如不动，是真实性。亦即所谓不生不灭之无为法。前云：一切贤圣，皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也」。到这里是一段，他下面还有很多解释。江老居士再给我们详细说明，当知如如不动是真实性，我们的自性是如如不动，我们现在六根里面的根性它本来就如如不动。现在好像动了，那个动不是真性在动，是迷，阿赖耶识在动，一念不觉而有无明。我们应当知道如如不动是真实性，六祖开悟的时候，「何期自性，本无动摇」，什么叫自性？本来没有动，本来就没动。现在呢？现在我们迷的时候自性有没有动？也还是没动。但是我们现在就是迷在相上面，没有见到性，你见到性，那个性就如如不动，你就成佛了。你现在只看到迷在那个相里面，性在哪里？性就在相里面。就好像说黄金，黄金在哪里？随便哪个都是，你在银楼里面，项链也是黄金，手镯也是黄金，它打什么随便拿一个都是黄金。你说佛性在哪里？禅宗测验学人，随便拈一法都是，就在眼前，眼前我们就不认识，为什么不认识？迷了，迷失了，那不是真的失去了，迷失了。迷就真相在眼前见不到真相，见假相。为什么见假相？因为取那个假相。你不取假相，你就见到真相，你就见到如如不动的真性。
亦即所谓不生不灭之无为法，如如不动就是不生不灭的无为法，我们这里《大悲心陀罗尼经》讲「无为心是」，就是无为法。前云，一切贤圣皆以无为法而有差别，三贤十圣，菩萨四十一个位次，这个差别怎么来？都是以无为法而有差别，就是你清净心的程度层次这样去区分的，那本来它没有。你回归到自性，都是平等的，没有这些差别。这些差别都是我们还没有真正成佛之前有这个差别。这个差别，怎么去区分这个差别？从无为法，也就是说你恢复清净心恢复到什么程度，这个经上，前面《金刚经》给我们讲。今不令观无为法如如不动之真性，这段它不教我们观无为法如如不动之真性。前面是教我们不取于相，如如不动，就直接去观如如不动的自性，但是这个的确对我们凡夫来讲是有一定的困难。这里不教我们观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，叫我们去观这些幻相，观察这些假相，这就是一个方便法。何也？此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也，江老居士给我们说明，这就是我佛世尊深知凡夫之病，他深深知道我们凡夫的病根，叫我们直接去观如如不动的自性很难。所以特别为我们巧妙善巧方便开个方便法，就是你从有为法去观，叫你直接观无为法观不起来，从有为法去观。
「此中有二要义：（一）凡夫之所以为凡夫者，无他。背觉合尘，向外驰求耳。何故向外驰求？无他。分别幻相，贪着幻相耳。何故分别贪着？无他。误认一切有为法为真实耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚假，一切皆空，到底一无所得。所得，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓万般将不去，唯有业随身，是也。果能常作如是观，洞明皆空之理。庶几不再受骗，而能死心塌地回光返照乎！此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者」。这一大段是江老居士给我们说明，世尊为什么教我们观一切有为法如梦幻泡影。第一个重要的意思，因为凡夫所以为凡夫，没有别的，背觉合尘，向外驰求，不知道向内，向外，所以佛讲外道就是心外去求法，他不知道回头往心内去求。
为什么他会往外求？无他，分别幻相，贪着幻相耳，看到外面这些幻相，分别这个幻相，去贪取、执着外面这个幻相。何故分别贪着？什么缘故对外面幻相会起分别、起贪着？无他，误认一切有为法为真实耳，误就是错误的认为，这一切有为法把它当真了，所以才会向外去分别、贪着。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣，由于是这个缘故，所以愈迷愈深，迷得愈深就愈不肯回头，永远被六道生死轮回在轮转。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚假，一切皆空，到底一无所得。要入门的初步，也就是修行先必须令其深观，这个地方关键的字眼就在深观。就是你观照没有深度，没有深入。这个深也就是我们净老和尚天天在讲的，一门深入，长时熏修，就是这一句话，深那才起作用，你入的不深不起作用。
深观一切有为之法像作梦一样，我们现在听听，我们这个概念也有，但是我们没有深观，还是迷、还是贪，境界一现前，还是放不下。为什么放不下？没看破，观就是看破了。一天到晚我们听老和尚讲看破放下、看破放下，我们也会劝人家看破放下，自己就是看不破、放不下。劝别人很容易，自己就是看不破、放不下。就是这要做功夫。你要去深观观察到它的真相，你深入去观察到这个真相，无非是虚假，一切皆空。你真正体会到，这是空了，到底你什么都得不到。所得到的是什么？唯一苦味而已。我们现在得到什么？苦，那得到的就是这个。且其苦无穷，说亦说不出，昨天跟大家讲的三苦、八苦，真的很苦。如果你迷惑颠倒，那得到的，什么都得不到，得到就是苦。所谓万般将不去，唯有业随身，这也是俗话常讲的，生不带来，死不带去。果然能常作如是观，能够常常作这样的观照，洞明皆空之理，庶几不再受骗，知道这一切是空的，不再去贪、去执着，那就不再受这个假相欺骗。而能死心塌地回光返照，才肯死心塌地回光返照做这个功夫。
此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。因为我们凡夫没有从这个地方下手，真的直接叫我们去观如如不动，那对我们来讲是有很大的困难。从这个有为法去观就比较有个下手处，这个我们现在看到的，可以感受到，可以体会到的，从这个去观，这是个方便法。你观照这个假相，这个假相被你看穿了，那真相你就看到了，所以这的确是个方便法，善巧方便。我们这个观就跟念佛一样，念佛，这是我们净老和尚常讲的，这要看破放下，每天都要讲看破放下，他说有几个人看破放下？听，大家听得很多，讲也会讲，也会劝人，劝别人看破放下，自己就是看不破、放不下。别人我不知道，我自己就是这个样子，所以我才会去看《金刚经讲义》，看不破、放不下，你会执着，所以需要这些来补助。如果真正放得下的人，当然他就不需要，他一句佛号念到底就好了，他真能做到老实念佛。
什么叫老实？真放下了，放下万缘他就老实了。万缘放不下你就是不会老实，你那个老实也是装的，假老实，不老实装老实。过去黄念祖老居士在世的时候说，没事来的时候统统放下了，事情一来一样也放不下。这是真话！我们有没有放下？每天都有考验的，每天这些人事物，你还会不会起贪瞋痴这些念头？你还会起就是表示我们没放下，所以这句佛号怎么念也不得力。你真放下了，最多七天你就成功了，七天是根性最差的。
今天时间到了，这一张大家有需要可以带回去，你不需要就留在这里，做我们讲席用的数据。今天我们就学习到此地，这个无为心，这一段也是修行的一个关键，所以我们可能要多花一点时间来探讨《金刚经讲义》，对我们修行有很大的帮助。好，祝大家福慧增长，法喜充满，我们明天晚上同一时间再见，我们来念佛回向，阿弥陀佛。
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