第26集/千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经(第2次宣讲)悟道法师

千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经(第二次宣讲)  悟道法师主讲  (第二十六集)  2013/8/13  台湾华藏净宗学会  档名:WD15-005-0026

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请大家合掌,我们来念开经偈,「南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」,请放掌。

 

《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》。诸位法师,诸位同修,及网络前的同修,大家晚上好,阿弥陀佛。请大家翻开经本第十六页,我们从倒数第三行,从后面数过来第三行,好,我将这一段经文念一遍,我们对一对地方。

 

【南无大悲观世音。愿我早登涅盘山。】

 

今天我们从这段看起。我们昨天跟大家一起学习,我们跟随观音菩萨发愿,愿我很快的能得到戒定道。因戒得定,因定开慧,这是我们一般佛法修学就是修戒定慧。这个戒定慧的中心是定,八万四千法门、无量法门都是统统修定的,只是修的方法不一样,方法很多种,但是目标是一样。如果学佛不是在修定,不是修戒定慧,就偏离佛道,就已经不是在学佛这个路上,变成我们一般所讲的佛学。学了很多,听了很多,甚至念佛教大学、佛学院,知识很丰富,但是不能断烦恼,不能了生死出三界,不能破无明达到明心见性、见性成佛这个目标。因此我们学佛要认识清楚,我们要选择哪个方向,自己必须要有正确的一个认识,才不至于这一生又空过。

 

前面讲这个戒定慧,戒定是修因,目标是开智能。我们今天学的这一段,我们跟随『大悲观世音』,发愿,『愿我早登涅盘山』。「涅盘」两个字是印度话音译过来的,翻它的音,没有翻它的意思,这一类的翻译叫音译,把中文的音跟梵文的音接近的用这个字来翻。如果把它翻成中文的意思,涅盘就是不生不灭的意思,没有生灭了,印度古代这个梵音叫涅盘。现在我们佛门有很多人不知道,以为这个出家人往生了叫涅盘。人死了叫涅盘,这用不着修行了,那死了就是涅盘,哪个人不会死?大家都会死,个个证得涅盘,佛也不用讲经说法了。所以他这个误会了,他误会。这个误会是从看到释迦牟尼佛离开我们人间,在经典上讲佛示现涅盘,在我们世间人看死了,人死了。其实涅盘是不生不灭,没有死才叫涅盘,如果死了就不能叫做涅盘。

 

前面修戒定,修戒定慧,目的达到涅盘,要达到不生不灭,我们本性的常寂光土,在净土叫常寂光净土。经典的这些名词术语都必须加以解释,不然一般人看也看不懂。我们如果没有听净老和尚听个几年的经教,我们看了也是跟一般人一样,甚至把那个意思都错会、错解了,这很有可能。就像般若一样,般若它为什么不翻中文,它意思是智慧?因为怕大家混淆,翻经的法师怕混淆,怕引起误会,把世间的聪明智慧当作是般若智慧,那误会就大了。世间的聪明智慧佛在经上给我们讲是八难之一,叫世智辩聪,遭难了,遇到困难了。那是从意识心出来的,那不是从自己本性流露出来的般若智慧。自己本性流露出来的般若智慧,它本来就有、本来就具足。这智慧一流露出来,烦恼就不见、就没有了,生死也没有了、涅盘也没有了。现在讲个生死、讲个涅盘,就我们凡夫的情况这个境界来讲的。

 

你看观自在菩萨,在《心经》佛给我们讲,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄」,后面讲的就是照见五蕴皆空那个情况。在一乘法,明心见性,《心经》讲的,生死、涅盘都没有了,二边都超越了。如果在十法界那就有,你看十法界六道法界,从天道到地狱道这都有生死,分段生死、变易生死两种都有;阿罗汉、辟支佛、菩萨、还没有明心见性的佛,这四圣法界,他们没有分段生死,还有变易生死。但是对六道凡夫来讲,他们得到涅盘,他们不会死。佛在《四十二章经》给我们讲,证得阿罗汉果那寿命跟天地一样,这是形容,因为他都不会死,那比天地还长。天地还有成住坏空,他都没有,阿罗汉就没有,没生死了,他也证得涅盘。所以十法界,六道法界的众生住生死,四圣法界的罗汉、菩萨、佛是住涅盘,他们有证得涅盘。超越十法界,一真法界,他生死、涅盘二边不住,二边都没有。所以明心见性的大菩萨,就菩萨摩诃萨,他们到十法界度众生,他们很自在,没有障碍。

 

此地讲的涅盘我们要好好去体会,有四圣法界的涅盘,那一真法界也可以叫涅盘,但是他涅盘跟生死已经不二了。大家如果读过大乘经,常常会看到不二法门。你看六祖,在我们中国六祖惠能大师,神秀在北方教学,教禅定、解脱,有人到南方曹溪来请教六祖,说禅定、解脱怎么修?六祖讲,给他回答,他说禅定、解脱是二法,两种对立的,说佛法是不二法。这个要上根利智的人他才能够体会,一般中下根性的人他体会不到,给他愈讲他就愈胡涂、愈迷惑了。但是常常深入这个大乘经教,听久了,原来不明白,到后面也会明白。我们先从小乘这个地方来讲,的确有生死、有涅盘,在十法界里面的确有。阿罗汉、辟支佛、菩萨、还没有明心见性的佛住方便有余土,每尊佛的世界都有方便有余土。

 

我们为什么要发愿「早登涅盘山」?涅盘是不生不灭的意思,没有生灭。我们一般听到佛经上这么讲也很难理解,如果我们有稍稍涉猎大乘经典,比如说《楞严》、《圆觉》这一类的大乘经典。我早年很年轻的时候,第一部听净老和尚讲经就是听《楞严》,在现在龙江路,那个莲友念佛团,现在还在,以前看很大,那天经过,我弟弟载我经过,看变得很小,以前都没有房子。《楞严经》讲我们六根的根性它不生不灭,不生不灭的意思是说,这根性它本来就存在的,是尽虚空遍法界的,它也没有时间,也没有空间。我们六根对外面六尘境界,眼见色,第一念没有分别执着,这就是见色性,见到它的性。耳闻声,耳朵听声音,观音菩萨在「耳根圆通章」也是教我们「反闻闻自性,性成无上道」,做反闻的功夫。我们现在耳根闻外面的音声,随着外面音声跑,起分别执着。

 

我们如果能够保持第一念,这样一直保持下来,你很快就明心见性,见性成佛。没有分别执着,再达到不起心、不动念,《金刚经》讲的「不取于相,如如不动」,你就见到本性。性在哪里?就在眼前。它没有时间、没有空间,没有时间就没有先后,没有空间就没有距离。所以大乘教一般人很难体会,因此大乘经我们常常读到四个字,「不可思议」,这个事实真相你不可以用你的思惟去想象,你想不到;也不能用你的言语去议论,你也议论不到。禅宗所讲的,「言语道断,心行处灭」、「动念即乖,开口便错」。动念就是思,你要去思惟,要去想一想,一想就不对了,又落在意识心,又落在妄心,嘴巴开口要讲也错了。所以古大德讲,「动念即乖,开口便错」,就是不让你想、不让你讲。这是禅宗用这种方法逼学的人开悟,逼他开悟,把原始起心动念那一念从根给它停下来,那你就知道,一停下来你就知道了,不要问别人,如人饮水,冷暖自知,他用那种方法。

 

所以有一些参禅的人他去参,禅师给他问的问题,他刚好要回答,嘴巴都张一半,这个手马上把他摀在嘴巴里面,不让他讲,那个人马上开悟了。如果我们不是那种条件的,不是那种根器的,用禅宗那个方法没有用。有的是打香板,香板打了开悟了。过去我们净老和尚早年在景美图书馆讲到这些禅的公案,说现在人你把他打死了他也不会开悟,因为他不是那种根器。学人家那样依样画葫芦,看到别人在打开悟了,他也拿一支棒子来打,真的把人打死了他还不开悟。禅宗的公案,它很多手段,各人都不一样的,但是你本身去参禅的人要有具备那个条件。遇到善知识禅师也是自己大彻大悟的,他才有办法指导你。而且要有杀活的手段,能够给你杀,也能够让你活,那才行。不然你两方面缺一个都不行,不能成就。

 

讲到涅盘,我们也有必要多了解一点,我们学的讲经说法是属于教下,教下可以言说,可以思惟,它有这个方便,这是释迦牟尼佛主流教育,讲经说法。实在讲它是前方便,有言说、有思惟,慢慢给你带,带到最后你还是不可思议,带到最后,慢慢给你诱导。前面给你讲得那么多,叫黄叶止啼,好像小孩子在哭,去捡一个树叶(黄叶)逗他玩,让他开心不哭,那就好了。所以佛讲经比喻作黄叶止啼,你开悟,那就对了,就不用再讲了,前面讲的就像黄叶止啼一样。涅盘是不生不灭,不生不灭就是我们六根的根性,那是不生不灭。所以《楞严经》波斯匿王就问释迦牟尼佛这个问题,常常听佛讲经,佛说不生不灭、不生不灭,他说佛你说不生不灭的自性,到底在哪里?他不知道。佛就跟他讲,就在你身体里面,你每天在看,每天在听,鼻子每天在嗅,舌每天在尝吃东西,身每天在接触,你的意识心天天在思想,那个六根当中的根性是不生不灭。

 

所谓不生不灭就是它本来就有,所以叫不生。我们念回向偈,「花开见佛悟无生」,无生就是不生的意思,没有生。为什么没有生?因为它本来就有。不是本来没有,现在有了,那才叫生。有生那必定有灭。这个现象的生起怎么生?佛给我们讲,万法因缘生,它没有自性,它是很多因缘凑起来产生这个现象;这个因缘散掉,这现象就没有了,所以叫缘生缘灭。像我们这个身体也是因缘生法,有父母,有我们的神识来投胎,跟这个有缘,这些是因缘。那出生,生出来,生出来有生,从小孩子慢慢长大,后来慢慢老了,后来生病,死了,生老病死这样一个过程,就一个阶段的生灭。这个生灭叫做缘生缘灭,缘具足他就生,缘散了他就没有了,就散了。我们看看我们每天生活,从早到晚,各个方面,不管什么事情,佛法也好,世间法也好,无非都是缘生缘灭、缘生缘灭,一天到晚都是这样,每天有每天的因缘不一样。

 

我们现在在学习这个经,等一下时间到了,大家回去,缘灭了,你没有看到大家在这里坐,散掉了;那下一次缘又具足了,又生了。生灭法它是从哪里来?它从那个不生不灭所产生的。这在过去的时代是很不好讲,但是我们也很佩服古人,古人没有现代这种科技,他能相信,这智慧真的比我们高。我们现在有藉用这些科学的工具,我们利用这些科学工具能够体会个彷佛,当然没有办法用这个来比喻到恰当,但是说一个彷佛,这个我们就比较容易有一点体会。我们的自性就像电视的屏幕一样,屏幕是空的,什么都没有,它没有生也没有灭,它本来就存在在那个地方,把这比喻作我们的自性。屏幕里面的频道、节目太多了,无量无边,看你要多少节目都有,每天不一样,形形色色的。那个有生灭,一下这个出来,等一下这个没有了,下面一个影像又出来,你整天看电视都是缘生缘灭、缘生缘灭。

 

再看看我们现实的生活,那跟电视一样,也是缘生缘灭。但是这个现象它有生灭,但是能够现这些现象的屏幕它如如不动,它没有生灭。我们学就是说要在生灭当中,假的假相,生灭法就是假相,虚妄的,在这个假相当中你要看到真的,那你就见到自性了,见性就叫成佛,你见到自己的本性,学佛就学这个。所谓明心见性,见性成佛,实在讲八万四千法门、无量法门,修到最后就是明心见性,不管你用什么方法。我们修净土也是一样,只是修的方法不一样,用的名词不一样,其实那个境界是完全一样。但是我们一般人对这理论没有搞明白,这个信心很难生起,总是有疑惑、有怀疑。

 

所以波斯匿王问佛,这不生不灭的自性在哪里?就在你的身体里面,就在你的六根根性里面。他说这个根性还是找不到,天天是眼睛在看、耳朵在听,但是他没有看到自性长得什么样子。再请佛给他开示,佛很慈悲就给他讲,他说你现在能看的、能听的,这当中有一个它从来就没有生灭的。你现在看到你的感官当中是有生灭的,但是你能够看的那个自性它从来就没动,从来就没有生灭。听了还是不懂,换作我们也不懂,讲了我们也体会不到。现在他是讲在哪里,但是他体会不到。佛就举出例子给他问,他说你三岁去看那条恒河,古印度,现在可能还有,那条恒河算是印度文化的一个发源地,恒河。所以他们都要去拜耆婆天拜天神,波斯匿王也不例外,他三岁的时候,他妈妈就带他去恒河拜耆婆天,那小时候三岁带到恒河去,看到恒河了。佛就问波斯匿王,他说你三岁的时候看那条恒河,你看到了?他说看到了,三岁就看到。那现在几岁?六十二,六十二岁了。三岁是小孩子,现在六十二岁头发也白了,脸皮也皱了,眼睛大概也有老花眼了。

 

佛就问他,你现在六十二岁你去看恒河,是不是还能看?他说能看。能看的差别,佛指的是什么?就是你能够见的那个,叫你认识那个,能见的。不然看大家都会看,你能见的那个它没有变,能够见的。我们现在总是认为能够见的是我的眼睛能够见,我的眼睛能见。佛说不对,你有个性在里面眼睛才能见,没有那个性你有眼睛也见不到。就像现在人死了,捐眼角膜捐给别人,别人还能看,别人眼睛亮起来了,他还能看。如果一个人他的眼睛好好的,死了,他还能看吗?也是不能看,他神识离开身体不能看,眼耳就不能见闻。所以有眼睛还要有一个见性,能见的见性。波斯匿王听到这个地方他就明白了,他明白真的原来人不会死,这个身体有变化,自性从来就没变。所以人死了只是换个身体,换一个新的生活环境,就是这样,那个性从来没有改变。波斯匿王也算不错,听到这个地方他就开悟了,开悟就不用再讲了。

 

但是波斯匿王开悟了,其他的佛弟子还有很多没开悟,又有个弟子起来问,他听到这里,另外有人他就疑惑又来了,他没开悟。他有个疑问,他说那瞎子,瞎子什么都看不到,那个瞎子有见性吗?佛也没有正面跟他回答,就是问这弟子,就是说你现在眼睛好好的,你能够看到外面这些山河大地,这些万物,你现在能够看到这些,凭什么看到的?如果把天上的太阳、月亮、星星都没有了,这个日月星都没有了,就没有光明了,还有把你那个灯统统收起来,没有了。比如说你到挖矿坑,那个坑道里面进去乌漆麻黑的,什么都没有,佛说你去看看,你眼睛很好,看你能不能看到什么?他是找一个瞎子来,找一个瞎子来,问那个瞎子说,你看到什么?他说看到眼前一片漆黑。眼前一片漆黑,没有,他就什么都看不到,应该就没有什么见性不见性。所以佛才用这来再给他说明,他说你眼睛好好的,如果没有这些灯光来照明,你看到眼前一片是什么?跟瞎子一样一片漆黑,乌漆麻黑的,什么都看不到。

 

你眼睛好的看的一片漆黑,瞎子看的也是一片漆黑,这时候才明白,原来有个性它是没有生灭的。这个眼睛不好可以换成好的,调整好的,现在医学发达,雷射开刀,青光眼这一类的,他又可以恢复正常。另外就是配眼镜,像我有老花眼配眼镜,配了就看得清楚。如果你没有那个见性,配什么也没有用,那也没办法看。所以主要的有那个见性。但是我们现在迷了,迷失自性,不知道。不知道回归自性,不知道回头向内回归自性,往外面跑、往外面找、往外面研究,研究了半天都没答案,找不到。整个宇宙的起源是我们起心动念变现出来的,如果你往自己内心去找你就找到,你到外面去找,你怎么找也找不到。所以佛法叫内学,叫内典,是往自己内心去求的,不是往外求,佛教我们就是往内求,你往外求就变外道。外道其实也不是坏话,就说你修的方向不对,应该往内求,你往外去攀缘,那你就错了,是这个意思。

 

所以我们愿早登涅盘山,对涅盘它的定义必须先了解,它是不生不灭的,不生不灭我们每个人都有,我们的自性。你看中峰国师《三时系念》也是这样给我们开示,「生自缘生,而法性不与缘俱生」。这些生灭的现象生起来,是从哪里生的?从缘生的。那法性?它没有生,它还是一样没有生。「灭自缘灭,而法性不与缘俱灭」,缘灭了,没有了,法性还是在,它也没有灭。所以生灭是因缘,缘生缘灭,那个法性、那个自性它从来就没有生灭。如果我们看到自性就明心见性,我们学就是学这个,不管修哪一个法门。「山」也是个比喻,我们知道这个地球上的,特别是高山,像喜马拉雅山是地球上最高的山,高山就是顶尖到最高,最高的境界。涅盘是佛果地上的究竟涅盘,就是生死、涅盘都不住的那个涅盘。教下有个方便,我们用言语可以去表达,但是我们要从言语当中去体会它的真实义,所谓「愿解如来真实义」。你不要执着在言说相里面,你要透过这言说去体会到真实,你就悟入了。好像我们看到指路牌,牌子指一个方向,这里去往基隆,往北是往基隆。看到那个牌子,以为这里就是基隆,错了,基隆还没到,它只是指你方向,这样一直走过去就到了,不能误会。所以你要听弦外之音。

 

马鸣菩萨在《大乘起信论》给我们讲,听经要离文字相、离心缘相、离言说相,心缘就是心里去想,不要去想,你用直接自性去悟。所以参禅叫参究,它不叫研究,研究是用意识心去思惟想象,那叫研究;参就是你不可以用思惟,你要直接用你那个自性去照。所以观自在菩萨照见五蕴皆空,一部《心经》,六百卷《大般若经》,归纳起来讲的是一个字「照」,你会不会照?你会照你就会跟观音菩萨一样。「观自在菩萨,行深般若波罗多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄」。为什么度苦厄?看到真相了。真相是什么?不生不灭。我们现在真相在眼前我们没看到,看到都是假相,迷在这假相里面,起惑、造业、受报,我们现在吃亏就亏在这里。我们要早登涅盘山,这个经教我们要多熏习,毕竟我们不是那种上上根人,一般是上中下,中下根的占最多。我们希望早一天登上这个涅盘山,这个经教要一门深入,长时熏修。好,我们接着再看下面这一段:

 

【南无大悲观世音。愿我速会无为舍。】

 

这一段也是跟着观音菩萨发愿,『愿我速会』,「速」就是很快。你看前面这些经文,一直到这里,发这个愿就是速、早,就是早一点、快一点那个意思。当然我们每个人也都希望早一点、快一点,但是快不了。所谓欲速则不达,有的人要快,弄巧成拙,弄得反而更慢,这要懂理论方法才能达到这个愿望。『无为』,这在唯识学里面,百法有六种无为,最后一种无为这是真的无为,叫做真如无为。前面九十四种叫有为法,怎么叫有为?怎么叫无为?有为就是有生有灭、有变化的,那叫有为法。还有不相应行法,像时间、空间那是不相应行法,抽象概念,人去设定的,它没有实质的一个东西,那叫不相应行法。那有为法就是有生有灭,人有生老病死,动物也有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,有为法九十四种,包括我们精神的、物质的,有九十四种有为法。

 

无为法六种,真如无为就是我们真如自性,它是不生不灭,那是最真实的。其他五种无为还不是最真实的,其中有一种叫虚空无为,虚空,我们现在看到这个虚空,虚空没有变化,三千年前是这个虚空,三千年后还是这样。但是《楞严经》佛给我们讲,我们看到整个宇宙的大虚空,在我们自性里面就好像一片云彩。这个我们很难想象,真的不可思议,不能去想,你想不到。那佛一直讲你不要想、不要想,我们偏要想,就是问题出在这里,因为我们想习惯了,无始劫来已经习惯了,现在一下叫我们调过来很困难。所以禅宗这种方法,特别是现在人很难适用,现在人妄想比过去不晓得多几百倍、几万倍都不止。不能起心动念的,单刀直入,你要快,参禅真的它是快的,你会参那真的是很快。直接从起心动念那个一念给你断掉,那就无为了,那真的你就看到无为了。

 

现在我们净老和尚,他都藉用现代的科学工具来说明、来比喻,让我们去体会经典上讲的那个事实真相,但是没有办法比喻到恰到好处,只能比喻一个彷佛。我们现在说这个宇宙怎么来的?自古以来中国、外国很多科学家、哲学家、宗教家都在探讨这个问题,怎么会有宇宙、人怎么来的、生命从哪里来的?研究到今天最少也有二、三千年了,在古印度就很流行了,佛出现那个时代,各有各的说法,每个宗教有每个宗教的说法,不太一样。但是都没有一个具体的答案。因此佛出现在世间把这个事实真相告诉世人。这个宇宙,我们常常在做法会念忏悔偈,「往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴」。我们要注意「无始」那两个字,无始就是说它没有开始,这我们一般人就听不懂了。你说有个开始、有个结束,这个我懂,什么时候开始、什么时候结束,这个大家能够理解。没有开始就不懂了。

 

事实真相是什么?事实真相是真的没有开始。说有个开始是妄念。为什么?因为这个宇宙,佛在《华严经》,贤首国师有写了一篇论文《妄尽还源观》,修五止六观这个论文。他给我们讲这宇宙怎么出现的?《华严经》佛给我们讲叫一时顿现,还又讲一个出生无尽,就是这个现象出来无穷无尽的,没有穷尽的,出生无穷无尽。我们老和尚实在也很厉害,他能够去找到这些万花筒。因为我们现在跟大家讲出生无尽,什么出生无尽,大概也很难体会。他就找小时候玩的万花筒,万花筒现在很多,我看那个店很多都在卖,你去买一支来转,我请人帮我买了两支,一直转一直转,里面有几片碎片、几个颜色,你怎么转,它呈现出来的图案没有一个是完全相同的。你从早上转到晚上,每转一次就是一个图案,每转一次一个图案,他从这个地方说,《华严经》讲重重无尽、出生无尽,我们从万花筒可以体会到一点彷佛的意思。

 

另外宇宙它是怎么形成?它是我们的念头累积起来产生这些物质现象,物质、精神都是念头产生的。在唯识里面讲,《唯识论》里面讲,「见相同源」,见就是见分,见分就是精神,相就是物质,精神跟物质它都是从阿赖耶识出来。阿赖耶,怎么会有阿赖耶识?你一念不觉而有无明,你动一个念,然后真如自性里面现出一个阿赖耶出来。阿赖耶再现出见相同源,然后一直发展出来。累积的一念,一念一念它是相似相续相,相似就是说它很像,但是不是完全像。相续就是一个接一个、一个接一个,速度很快,这样速度很快连接起来,你看整个宇宙都在动;如果你一念一念给它分开,它就不动。所以老和尚用电影的胶卷,就是一秒钟它转二十四张,它那个镜头开合很快,二十四次。二十四次就是它有二十四张的幻灯片,机器转动,然后打到银幕上,动很快。那一张接一张,前面一张、后面一张,后面那张跟前面那张很接近,但不是完全一样,这样连接起来。

 

大家如果有去看人家画过这个卡通,卡通影片,你就知道了,那个卡通影片,画的静态的怎么会动?它是一张一张给它接起来然后给它转动,就是幻灯片一张一张,每一张都是独立的。每一张都独立的,就是每一张打上去,它这个很快的速度,整个给它串起来,加起来,那整个人都在动了。前一阵子我看那个facebook有一个人拿一迭纸,那是便条纸,这个纸不行,那便条纸小小的四四方方,它像画那个卡通一样,用线条画的,画一个人,画一个人在跑跑得很快。他就是一张一张都画,每一张都是很相似的,就是跟画卡通一样。然后他这个手好像这样很快,你看那个人一直动、一直动、一直动,其实那是一张一张,你一张一张给它分开它是静态的,它根本就没动。但是你给它连起来速度转快,看起来它在动,其实它都是独立的没动。那我们现在整个宇宙,底片一张一张都是独立的,每一念也都是独立的。如果你这当中有一念给它停下来,你看整个宇宙就不一样,你就看到事实真相,因为没在动。好像那个底片一样,你停下来就只有一张,也没有在动。动的情况,它一张一张是独立的。所以它没有开始。

 

佛问弥勒菩萨说,我们一弹指间有几个念头?这样弹一下这样有几个念头?三百二十兆,这样三百二十兆个念头。我们不要说三百二十兆,三十二个我们都搞不懂,电影才二十四个。但是一秒钟,大概可以弹四到六次,弹四次的话是一千二百八十兆,如果弹六次是一千九百二十兆。这速度太快了我们怎么会发现?所以宇宙你知道这个原理,它是很多念头很快速的纠缠在一起,它就现出这个现象出来。如果你去把当中一个给它停下来,切断,整个它都停了,都停摆了,停摆你就看到真相。观自在菩萨照见五蕴皆空就是这样照见,看到这都是空了,都没有了,像作梦一样,当然就度一切苦厄。所以宇宙它不是什么进化论,那个进化论都是打妄想,不是进化论。所以那些科学家研究,我们人以前是猴子,猴子一直演变、演变,演变到现在变成人,原来有尾巴,现在没有尾巴。我们老和尚讲经也提过,他说现在还有猴子,那些猴子怎么没变成人,还是猴子?这个也讲不通,所以进化论也讲不通。现在随着科学的愈深入,过去那些科学家讲的现在就变成不对了,讲得不对了。

 

《华严经》佛实在讲,经上给我们讲得很清楚,我们看不懂。佛给我们讲宇宙的出现它是一时顿现,你看一念,一个念头出来,就色受想行识都有,一个念头。所以整个宇宙的出现它是一时顿现,就像那个幻灯片一张,一张出去是一个镜头,那很多镜头累积起来很快速的给它串起来,就是一时顿现、一时顿现、一时顿现。就是你剎那剎那就是每一张幻灯片,每一张幻灯片它都是独立的,它不是连在一起的。所以现在老和尚用现代的科学、科技来说明,我们也体会到一点。后来我再想想以前我看《金刚经讲义》,江味农老居士的《金刚经讲义》,他说「不取于相,如如不动」,就是断那个念,他说那个念头一个一个是独立的。蕅益祖师在批注《占察善恶业报经》他也是这么讲的,他说相似相续相。这些祖师大德都给我们讲,那个念头如果它不是独立,是连在一起的,那没有一个人可以成佛,那个妄念你也断不掉。还好它是各自独立的,各自独立就比较好办,你有一个切掉,前后它就连不起来,那你就见到真相,就看到它是虚妄的,虚妄没有了你就见到真相。

 

这个经文,我们看的都是两个字两个字,下面的字是个形容比喻,「山」它是个形容,一个比喻,表示妙高,唯妙,高,最高的,最高的境界。所以讲到「无为舍」也是一样,「舍」就是说我们住的房舍,以这个舍来做个比喻。不是说有一间房子叫无为舍。「会」就是说体会,会,你体会了,这个部分叫开悟,悟入了。无为两个字,你要详细的说明,这个很有得讲,你看《百法明门论》,你不搬出来讲讲不清楚,但是简单带过去也可以,无为就是没有生灭就叫无为,有为就是有生灭,我这样讲带过去也可以,大家知道有一个概念。但是不能体会到它里面更进一层的深义。这个大家有兴趣可以去看看唯识,唯识《百法明门论》,这个无为六种。这里讲的「速会无为舍」是讲真如无为,真如自性,无为。我们跟着观音菩萨发愿,我们也希望很快的我们去体会悟入无为法身,无为其实就是证得法身。

 

要证得这个法身,我们念佛是一个方法,但是念佛也要念得如法。念佛它的原则就是不怀疑、不夹杂、不间断,我们老实念,念到功夫纯熟你自然就明白了。如果念佛当中还有怀疑、还有夹杂、还有间断,你就必须要听经,你不听经就不行。听经帮助我们断疑生信,排除这些疑惑,疑惑排除了你才不会夹杂、才不会间断,才肯死心塌地去念。如果一点怀疑都没有了,不用听经,经也不用读了,一句佛号念下去就成功了。但是这个信心很难生起来,如果信心那么容易生起来,佛在《弥陀经》、在《无量寿经》他就不会跟我们讲这个法门叫难信之法。可见得生起真实的信心有一定的难度。信心生不起来无非是有怀疑,你有很多疑问,怀疑就是障碍。所以讲经说法,听经闻法,它的目的就是帮助我们断疑生信,疑断除了,你信心自然就生起来;疑没有断除,这个信很难生起来。因此释迦牟尼佛出现在世间,为什么天天示现讲经说法,天天教学,天天讲,不辞疲倦,一天讲八个小时,甚至更长,这为了就是帮助众生断疑生信。好,我们再看下面:

 

【南无大悲观世音。愿我早同法性身。】

 

这一愿也是跟着观音菩萨发愿,愿我自己早一点『同法性身』,我们一般讲法身。你前面会无为舍自然就证得法身。那法身在哪里?法身已经超越十法界,一真法界了,所谓破一品无明、证一分法身。无明是什么?起心动念,就是一弹指有三百二十兆个念头其中三百二十兆分之一那个念头,那个一念,那个断了你就见到法身。「愿我早同法性身」,要证得法身当然也不是很容易,但是我们总是要朝这个目标来修学,总有一天我们可以达到这样的一个目标。要证得法性身,我们一般来讲还是要听经闻法,这个经教的道理不明,你要达到这个目标就非常困难。不懂经教也能达到这个目标,你老实念佛就能达到这个目标,你老实念就可以达到。现在问题是如果不能老实那就不行,就要以经教来辅助。好,这发愿到这里是一个段落。下面还是属于发愿的,只是这个经文比较少,这个偈颂是七个字一句,下面这是五个字一句的。我们接着往下看:

 

【我若向刀山。刀山自摧折。我若向火汤。火汤自消灭。】

 

这样这个四句合起来叫一首偈。要达到这个作用,我们到刀山去,『刀山自摧折』,刀山就摧毁,就没有了。『我若向火汤,火汤自消灭』,火就变成莲池了,它就变了。它怎么变?因为你明心见性它就变了,时间也没有了,空间也没有了,回归常寂光,住的是一真法界。当然他到那个境界,那个境界自然就转,所谓境随心转。但是凡夫心随境转,这跟法身大士就不一样。所以法身大士他上刀山、下油锅去度众生,他都没有障碍。但我们凡夫就不行,凡夫就有障碍,不行。我们不行,我们还是要听释迦牟尼佛的劝告,念阿弥陀佛先到极乐世界去学,你去一下,跟佛打个招呼再来,那就不一样了。你去到那边就可以得到阿弥陀佛四十八愿的加持,你就到任何世界去度众生,你就不堕三恶道,神通道力跟大菩萨一样,这是佛力加持,不是自己修到那个程度,恢复自己自性的智慧德能,不是,是佛力加持。到极乐世界,如果你自己修修到破无明,那是自己本性德能恢复。还没有修到破无明烦恼之前,有这样的能力,有这样的神通道力,是蒙阿弥陀佛四十八愿威神加持,这些我们要知道。

 

我们要发这个愿,你没有修般若,行深般若波罗蜜多,达不到,所以必须要有般若观照的功夫。其实我们念佛法门也是都有观照的功夫,止观的功夫,观中有止,止中有观。不懂得作观,你修行就没有味道,没有法味,没有法味你得不到法喜,你伏不住烦恼,你就会退心。你懂得观照,所以经上佛给我们讲,依文字般若,起观照般若,证实相般若。文字是经文,经文是文字般若,你看这个经文,真正懂这经文它的真实义,大家听清楚,真实义。真实义它不在这语言文字,你不能去想,你要透过这个去了解它真正的含义,你就会起观。起观照,我们刚开始初步的时候还是会用到意识,到后面就要放下。我们就连修一个《弟子规》都要观照,不观,这个很浅的事情这也常常会忘记,你没有提起观照功夫,你常常会忘记。我们现在修行为什么不得力?就是不会用观照。

 

所以今天早上,庄行法师跟庄仁法师两个来找我,谈山上的一些事情。双溪山上风景,当然跟那很优美的也是不能比,但是比一般的也还算不错。山上青山绿水,空气也好,水质也好,我们去住了都生烦恼,还要上刀山?青山那么好,好山好水,你去都生烦恼,那去刀山行吗?所以不行,你发的这个愿好像变空愿,落空了。所以我就跟他讲,我说住在道场真正学到东西的人,他就愈学愈欢喜,为什么愈学愈欢喜?他烦恼轻智慧长,他真学到东西。没有学到东西是什么样子?他心里始终不满,始终不满现实,满肚子的怨气。这就是他不会学,他没有学到东西。你真正学到东西的人,他对周边人事物他生感恩之心,因为他得到好处了,他得到这个利益,感受到,自然是这样。如果看这个也不顺眼,看那个也不顺眼,一天到晚生烦恼,必定他没有学到。那个没有学到,不要说上刀山,好山好水住得都会生烦恼,都不想住了,都想要赶快跑,这还能上刀山吗?

 

所以这经文不是念一念就没事了,不是歌唱一唱,现在有编成歌在唱,唱得很好听,没有用,不起作用。为什么?他不懂观照,不懂观照你就伏不住烦恼,伏不住烦恼你就会退心,你就没有法喜,修到最后枯燥无味,你就没有法喜。所以你看南无观世音菩萨,观,佛法,实在讲,所有的法门都是关键在观、照那个字。我们净土也是要观,你看《十六观经》,持名念佛也是《十六观经》最后一观,还是观,要懂这个原理。所以你有般若智慧,「向刀山,刀山自摧折」,这肯定没有问题,毫无疑惑。「我若向火汤,火汤自消灭」,这也没有疑惑。

 

【我若向地狱。地狱自枯竭。我若向饿鬼。饿鬼自饱满。】

 

那到『地狱』,「地狱」就停止了,到『饿鬼』,那「饿鬼」他自然就『饱满』,业障消了。为什么?这个法身的功德不可思议。所以佛菩萨常常到地狱、饿鬼去度众生,你看地藏菩萨、观音、文殊、普贤常常到地狱、饿鬼去度众生。你看观音菩萨现焦面大士去度饿鬼道的众生,我们现在农历七月做法会,在灵位前供那个焦面大士,焦面大士青面獠牙的,那是观音菩萨化身的。地藏菩萨化身就更多了,地狱不空,誓不成佛,先度地狱众生为优先,当然地藏菩萨更多在世间。其实所有的佛菩萨在三恶道特别多,因为佛菩萨大慈大悲,救苦救难,那三恶道是最苦的,所以会优先去救度。只要众生他能接受,他肯忏悔,他很快就可以离开地狱。所以去地狱主要是度众生的,不是去地狱表现神通的,去度众生的。『枯竭』的意思,就是众生堕地狱,你把地狱众生都度完了,那就「枯竭」了,地狱就不用了。饿鬼道大家都饱满,饱了就不叫饿鬼。

 

【我若向修罗。恶心自调伏。我若向畜生。自得大智慧。】

 

『修罗』也是印度话,翻成中文是无端正,阿修罗的女子很美,男子很丑,就是不好看,但是女众很漂亮,那个帝释天都很想娶阿修罗女做夫人。他的性质是好斗、好胜、好强、我慢,我们现在人讲有优越感,那优越感就是我慢,是烦恼。观音菩萨,阿修罗碰到观音菩萨,他这些恶心,好胜、好强、好斗、我慢,这些『恶心自调伏』,他自然就降温,调伏了。这个我们可以理解的,大家看到观音菩萨大慈大悲救苦救难,他的磁场散发出来的光明,那个光就是智慧光,能够帮助众生伏烦恼、断烦恼。观音菩萨是这样,观音菩萨也教我们说要发愿跟他一样,要向他学习,我们要跟他一样。所以「我若向修罗,恶心自调伏」。我们要调伏修罗,第一个你要先调伏自己才能去调伏别人。你要自己不调伏,你要去调伏他,你调伏不了,这点一定大家要记清楚。所以第一个要先修自己,自己修好了自然能够感化别人;自己没有修好,自己没有做到,那就很难,很难去教化别人。这是教化。

 

『我若向畜生,自得大智慧』,堕畜生道主要的业因就是愚痴,愚痴就是是非善恶他分不清楚,是非颠倒,善恶颠倒,善看作恶,恶看作善,这没有智慧,常常做错事,这就会堕畜生道,畜生道就是没有智慧的。观音菩萨教我们发愿要跟他一样,如果「向畜生」,畜生牠自然就得大智慧。向,这个三首偈都是有一个向,这个经文,偈颂它受字数的限制,所以一个字当中它涵盖很多意思。向畜生,向那干什么?让牠看?不是只有看,你看《普门品》三十二应身而为说法,讲经说法,讲得他明白,他智慧就开了,那恶心就调伏了,什么业障也都消除了。所以讲经说法是佛教教育的主流教学,大家看《普门品》就知道。

 

好,今天我们时间到了,我们就学习到这一段。下面这个长行文,我们明天晚上还有一天,再继续来学习。请大家合掌,我们来念回向偈,「愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦,若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国」。阿弥陀佛。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2016年6月19日07:01:41
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